Vivimos en tiempos peligrosos. Las cosas que hemos dado por sentado y que alguna vez hemos considerado como constantes en nuestras vidas se han vuelto inciertas, alimentando, a su vez, el frenesí de nuestra propia sensación personal de incertidumbre. Esto no es nada nuevo, pero los acontecimientos recientes en la economía, el mundo en general y, para algunos de nosotros, dentro de nuestro propio ámbito personal de experiencia, han atraído un gran alivio, que es la única constante: nada es permanente, y todo debe cambio. Nuestra abyecta negación de esta verdad única, en muchos sentidos, nos ha hecho ser víctimas de nuestro propio dispositivo. The Dharma Journal es un proyecto de tres meses que pretende poner en perspectiva la experiencia de lo que pueden ser nuestros desafíos personales actuales, así como abordar esa experiencia de una manera destinada a promover una evolución tanto personal como planetaria.
Dharma es nuestro camino. Al igual que el kung fu en los chinos, es una palabra que ha sido malinterpretada en el uso occidental. Así como el kung fu significa "trabajo duro" o "medios hábiles", y tiene poco que ver directamente con las artes marciales, el dharma pretende "el camino que debemos recorrer para llegar de un lugar a otro" y tiene poco que ver directamente con las Escrituras. Más claramente, significa "cómo hacemos las cosas". La pregunta que surge de ese "hacer" es "¿cómo nos sirve eso 'hacer', así como su pensamiento y sentimiento concomitantes?"
A menudo hablamos de repetir patrones de comportamiento. Como especie, no somos nada si no somos consistentes. Algo de esto está cableado, algo parecido a los patrones migratorios de las aves o la anidación de las tortugas marinas. Para nosotros, sin embargo, gran parte de esta tendencia está impulsada por patrones de hábitos y mapas de memoria, así como por ideas socializadas y aculturadas sobre la forma en que funciona el mundo o, al menos, debería funcionar.
Una de las cosas más difíciles para nosotros es cambiar estos patrones. ¿Por qué? – Porque prosperamos en la estructura y la coherencia, ya que nos hace sentir seguros. A menudo no importa cuán racional o irracional sea esa apariencia de estructura y consistencia en realidad. Hasta ese punto, el dolor asociado con el mantenimiento de patrones destructivos de comportamiento a menudo no supera la seguridad percibida que proporciona el mantenimiento de ese patrón de conducta o proceso de pensamiento. Cuando la ruptura de este patrón se convierte en el imperativo que impulsa una evolución más completa de nuestras vidas y de nosotros mismos tal como los conocemos, finalmente podemos encontrar el coraje para cambiar.
El coraje de cambiar significa, como Perséfone, entrar en nuestro propio inframundo; como San Juan de la Cruz, experimentando nuestra noche oscura personal del alma; como sugiere Jung, luchando con nuestro yo sombrío. Nos abrimos a las tres noches de oscuridad, como en las tradiciones celta y druida; comunicándose con la vieja bruja, para usar el lenguaje arquetípico de los cuentos de hadas; o, como Parsifal en el Mito del Grial y los Cuentos de Arturo (donde se ha transformado en Lancelot), para enfrentar nuestro mayor obstáculo: el Caballero Oscuro del Ser. La noción está en todas partes, y por una buena razón.
El verdadero desafío es que, en lugar de orugas, todos deseamos ser mariposas, en línea recta. Deseamos ser, y experimentar como, belleza perfecta, todas las cosas para todas las personas. Comenzamos, sin embargo, como orugas, y de alguna manera debemos descifrar cómo pasar de la oruga a la mariposa. Ese camino es abyectamente claro, pero ninguno de nosotros está inmediatamente dispuesto a entrar en el capullo. Ninguno de nosotros desea entrar en ese lugar oscuro de muerte y transformación para poder morir a nosotros mismos y a nuestros viejos patrones, renacer como algo nuevo y aún más hermoso. Todos preferiríamos saltar al tiburón.
Sin embargo, es la oscuridad, la muerte simbólica y la muerte a las viejas formas, lo que es verdaderamente transformador y nada más. En su defecto, no somos más que impostores, representaciones inauténticas de alguien o algo que se ha mentido a sí mismos, y por lo tanto mentimos a todos aquellos con quienes puedan tener conversación. La mariposa aquí es una ilusión fomentada por nuestro propio miedo: un miedo a nosotros mismos.
Sin enfrentar nuestra verdad personal, encontrar nuestra voz y reconciliarnos con lo que somos y con lo que deseamos ser, estamos perdidos para nosotros mismos, para el mundo en general y, lo más importante, estamos perdidos para aquellos a quienes les gustaría nosotros por lo que somos – imperfectos – como lo somos nosotros.
Entrar en el capullo significa una voluntad de entrar en la oscuridad. Significa evitar las distracciones de nuestra vida cotidiana (exceso de trabajo, exceso de juego, bebidas con las chicas, fútbol dominical) y mirar dentro; volteándonos para mirarnos a nosotros mismos, en lugar de huir constantemente.
Realmente no hay nada que temer aquí. La verdad, cualquier verdad, nunca lastima a nadie. De hecho, es nuestro camino más puro para escapar de la tiranía lo que nos imponemos y descubrimos nuestra verdadera libertad: mente, cuerpo, alma y espíritu. Es entonces cuando podemos revelar nuestro verdadero yo a nosotros mismos y a quienes nos rodean, viviendo una vida más plena, más rica y más evolucionada.
Es entonces cuando verdaderamente llegamos a aparecer.
© 2009 Michael J. Formica, Todos los derechos reservados
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