La posibilidad de una vida futura

La semana pasada se publicaron los resultados de una encuesta importante sobre las actitudes religiosas en el Reino Unido. Uno de los hallazgos más interesantes fue que una cuarta parte de las personas que se llamaban agnósticas creían en la vida después de la muerte. Hubo un hallazgo similar el año pasado en los EE. UU., En una encuesta del Austin Institute for the Study of Family and Culture. Esto encontró que el 32 por ciento de los que se identificaron como agnósticos y ateos creían en una vida futura de alguna forma.

Estos hallazgos pueden parecer sorprendentes, ya que la creencia en una vida futura tradicionalmente se asocia con las religiones. Por el contrario, generalmente se da por sentado que los ateos creen que la muerte significa el final de nuestra identidad y conciencia.

Personalmente, no encuentro esto extraño, sin embargo. Me considero un ateo. Nunca he seguido ninguna religión, y estoy firmemente convencido de que no existe una entidad sobrenatural que pase por alto el mundo y tenga el poder de intervenir en los asuntos humanos. Y, sin embargo, también estoy abierto a la posibilidad de que pueda haber alguna forma de vida después de la muerte.

Muchas personas ven la idea de la vida después de la muerte como una de las supersticiones precientíficas que la racionalidad ha reemplazado, como la creencia en las hadas o en la brujería. Sin duda, es tan irracional creer en una vida futura como creer que el mundo fue creado en siete días, o que las enfermedades son causadas por espíritus malignos. Sin embargo, es importante separar la idea de la vida después de la muerte de un trasfondo religioso. Los conceptos de paraíso o cielo en las religiones tradicionales están claramente llenos de fantasía y de ilusiones. Es probable que se hayan desarrollado, hace muchos siglos, cuando la vida era extremadamente brutal y dura para la mayoría de la gente, como una especie de sueño para compensar y consolar a las personas por los sufrimientos que llenaban sus vidas, una forma de brindar esperanza en un mundo aparentemente sin esperanza. mundo.

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Aceptar que estos conceptos de una vida futura son ilusorios no invalida automáticamente la idea de una vida futura. Decir que creo en una vida futura podría ser demasiado fuerte. No me gusta la palabra "creer" porque implica aceptar una posibilidad sin ninguna evidencia o experiencia de su realidad. Pero ciertamente no creo que sea posible decir con certeza que no hay vida después de la muerte. Daré tres razones para fundamentar esto.

La cuestión de la conciencia

La cuestión de la vida después de la muerte es esencialmente sobre la conciencia. Si hay vida después de la muerte, esto implicará la continuación de mi conciencia (y mi sentido de identidad, asociado con esa conciencia) de alguna forma. Entonces, si mi conciencia es solo un producto de la actividad cerebral, la vida después de la muerte sería imposible. Mi conciencia moriría con mi cerebro, y eso sería mi fin.

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Muchos científicos creen que la conciencia es producida por el cerebro, pero esto es solo una suposición que no tiene una evidencia clara de ello. A pesar de muchos años de intensa investigación, los científicos aún no han encontrado ninguna explicación viable de cómo el cerebro podría producir conciencia, o incluso sobre qué partes del cerebro (o qué tipo de actividad cerebral) podrían estar relacionadas con la conciencia. Algunos filósofos creen que no es posible explicar la conciencia en términos de actividad cerebral, y que debemos buscar una explicación en otra parte. Una alternativa, sugerida por David Chalmers y otros, es que la conciencia puede ser una fuerza fundamental del universo, que potencialmente existe en todas partes y en todo. La función del cerebro puede no ser producir conciencia, sino recibirla, como una antena de radio.

Hasta que se demuestre categóricamente que el cerebro produce consciencia, y en mi opinión es extremadamente improbable que lo sea alguna vez, no podemos estar seguros de que la conciencia termine cuando el cerebro muera. Alternativamente, si es cierto que la conciencia es una fuerza fundamental, o proviene de otra fuente además del cerebro, entonces es posible que continúe de alguna forma después de la muerte del cuerpo.

La segunda razón por la que estoy abierto a la posibilidad de la vida después de la muerte proviene de Experiencias Cercanas a la Muerte. Ha habido muchos intentos de explicar en ECM en términos fisicalistas, pero ninguno de ellos es convincente. (Vea mi blog reciente sobre ECM, para más detalles.) Incluso muchos escépticos admiten que existen serios defectos al tratar de explicar las experiencias como resultado de la anoxia cerebral, la actividad cerebral no detectada, una avalancha de endorfinas o el lanzamiento de DMT.

Las ECM no sugieren automáticamente que haya vida después de la muerte. Puede ser que esta aparente continuación de la conciencia y la identidad individual sea solo temporal. Pero las ECM ciertamente sugieren que no existe una relación causal directa entre la conciencia y el cerebro. Sugieren que la conciencia puede continuar, al menos durante un período de tiempo, después de un cese de la actividad cerebral.

Más allá del materialismo

La tercera razón es un poco más vaga. Es un punto de vista filosófico que no podemos estar seguros de que no hay vida después de la muerte porque somos animales que tenemos una comprensión limitada de la realidad. A veces nos gusta creer que somos capaces de entender todo, que algún día poseeremos una explicación completa para todos los fenómenos. Esta creencia se basa en el supuesto de que somos conscientes del mundo tal como es, de que no hay nada más allá de nuestra concepción actual de la realidad. Pero nuestra conciencia es limitada, al igual que la conciencia de un insecto o una oveja es limitada. Debe haber fenómenos: fuerzas, energías, leyes de la naturaleza, más allá de los que conocemos actualmente. Es muy poco probable que una concepción materialista de la realidad (que ve la materia como la única realidad, y la vida y la conciencia puramente el resultado de procesos químicos y biológicos) sea válida. No comprendemos, y probablemente no podamos, el fenómeno de la vida, la muerte o la conciencia, y por lo tanto no podemos afirmar categóricamente que la conciencia termina con la muerte del cuerpo.

Así que no creo que haya quedado claro que el cese del funcionamiento fisiológico de nuestros cuerpos significa el final de nuestra conciencia. Creo que al menos deberíamos estar abiertos a la posibilidad de que ocurra alguna forma de continuación de la conciencia. ¿Quién sabe qué forma podría tomar esta continuación? ¿Quién sabe si continuará indefinidamente? Quizás podría no tener lugar en absoluto. Probablemente nunca lo sepamos, al menos hasta que lo experimentemos nosotros mismos. Y hasta entonces, debemos mantener nuestras mentes abiertas.

Steve Taylor, Ph.D. es profesor titular de psicología en la Universidad de Leeds Beckett, Reino Unido. Él es el autor de Back to Sanity and The Fall. www.stevenmtaylor.com

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