¿Qué pasa con nosotros después de morir? Los seres humanos hemos estado preguntando esa gran bola de matzá de una pregunta existencial desde que nos paramos erguidos y dejamos de arrastrar nuestros nudillos en el goo primordial.
¿Nos desvanecemos en la nada de la inexistencia? ¿Nos volvemos a despertar llorando como recién nacidos (o animales) en un ciclo kármico de reencarnación? O tal vez hay esa luz blanca de la que escuchamos tanto sobre Larry King y Oprah con su cálido resplandor y las cálidas sonrisas de parientes fallecidos hace mucho tiempo. Tal vez veamos a San Pedro como un maître celestial para verificar si tenemos nuestras reservas para el Reino de los Cielos. Cualesquiera que sean las creencias individuales de uno, parece que los seres humanos están obsesionados positivamente con la cuestión de qué sucede cuando la pantalla se vuelve negra.
Pero, ¿por qué es esto? ¿Por qué la pregunta de qué sucede después de que morimos, bueno, nos atormenta tanto? En mi nuevo libro Cómo pueden salvar tu vida Platón y Pitágoras , analizo la noción de que los seres humanos somos capaces de contemplar esa pregunta de manera única porque somos la única especie que puede usar nuestras mentes para viajar en el tiempo y proyectar hacia el futuro. ¿Y qué encontramos en dicho futuro? Nuestra inevitable muerte. Y eso nos asusta muchísimo (o, algunos podrían argumentar, ¡eso asusta al cielo y al infierno en nosotros!)
El autor ganador del Premio Pulitzer, Ernest Becker, había escrito en su obra seminal The Denial of Death que, en esencia, la suma de todos los esfuerzos humanos -nuestro arte, nuestra arquitectura, nuestras religiones, nuestra procreación- son todos intentos desesperados de negarnos a nosotros mismos. la mortalidad y así calmar nuestro terror (lo que los psicólogos llaman ansiedad de Thanatos ) sobre la posibilidad de que no haya nada más allá del ámbito físico.
Y la sabiduría popular parece ser que nunca sabremos realmente lo que sucede después de la muerte porque nadie ha vuelto a contar la historia.
Pero eso puede no ser del todo cierto.
Más allá de las historias de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) que han sido documentadas por psicólogos como el Dr. Raymond Moody ( Life After Life , 1977) y el Dr. Kenneth Ring ( Mindsight , 1999), también están los bien documentados y casos rigurosamente investigados de niños que, sin el beneficio de una ECM o la ayuda de la regresión hipnótica, recuerdan de forma espontánea y vívida las vidas pasadas.
En estos casos, no estamos hablando de niños que recuerden haber sido Cleopatra o Napoleón; no, estamos hablando de niños que tienen recuerdos específicos verídicos (documentables como precisos) de personas que recientemente fallecieron (de varios meses a varios años). A menudo, estos recuerdos incluyen nombres de familiares, incluidos padres y hermanos; nombres de aldeas o distritos donde habían vivido; recuerdos de sus ocupaciones anteriores y, más convincente, descripciones muy precisas y precisas de las causas de su muerte anterior.
Lo más sorprendente de todos son los casos en los que hay marcas de nacimiento reales y / o defectos de nacimiento congénitos en el niño que se correlacionan con la causa de la muerte (de naturaleza a menudo traumática) en la encarnación anterior. Por más difícil que sea para muchos creer, estos casos, más de tres mil, han sido documentados exhaustivamente. De hecho, lo que la mayoría de la gente no sabe es que esta investigación de reencarnación académicamente rigurosa ha estado sucediendo en una importante universidad de los Estados Unidos durante más de 40 años.
En la División de Estudios Perceptivos (anteriormente la División de Estudios de la Personalidad), una unidad del Departamento de Psiquiatría y Ciencias Neuroconductuales de la Universidad de Virginia, el Dr. Jim B. Tucker ha llevado a cabo el trabajo que comenzó su predecesor, el Dr. Ian Stevenson. en 1967 y continuó hasta su muerte en 2007. Increíblemente, Stevenson pasó casi 40 años viajando por todo el mundo con su equipo de investigación para entrevistar, fotografiar y documentar metódicamente estos sorprendentes casos.
En sus libros Veinte casos sugestivos de la reencarnación (1974) y Donde la reencarnación y la biología se cruzan (1997), detalla los esfuerzos minuciosos que pasaron él y su equipo para autenticar y verificar la precisión de los recuerdos de vidas pasadas de los niños. En los casos que considera que están comprometidos (es decir, que el niño ha sido expuesto a información de la vida anterior), los rechazaría como inconclusos; solo los casos en los que ninguna otra explicación posible podría explicar las memorias de los niños fueron aceptados como "sugestivos" de la reencarnación.
¿Eso "prueba" que hay vida después de la muerte? Te dejaré sacar tus propias conclusiones. Estoy sinceramente parcial. Como lo relato en mi libro, tuve una ECM cuando mi corazón se detuvo y terminé en coma hace más de 10 años. No tuve la experiencia de la luz blanca tan bombardeada (la mayoría de los sobrevivientes de ECM no), pero me sentí de alguna manera diferente cuando me desperté. Eso me llevó a una búsqueda de diez años para comprender mejor la naturaleza de la vida, la muerte y la conciencia. ¿Mi conclusión? Hay más en la vida que este contenedor biológico que llamamos cuerpo.
Descubrí que en realidad había una cantidad increíble de investigación que indica que la conciencia puede manifestarse independientemente del cuerpo. Esto incluyó lo que se conoce como investigación DMILS (Influencia mental a distancia en sistemas vivos) realizada por mi amigo y mentor psicólogo, el Dr. William Braud. Sus experimentos, detallados en su libro Distant Mental Influences (2003) arrojaron datos estadísticamente significativos sobre las habilidades de las personas para influir mentalmente, entre otras cosas, en la hemólisis (muerte por estrés osmótico) en los glóbulos rojos humanos que estaban en una placa de Petri. como capaz de causar cambios en el sistema nervioso simpático y autónomo de las personas (medido por las respuestas de la piel galvánica).
Además, se han llevado a cabo experimentos controlados de doble ciego que han demostrado que la oración de intercesión (oración de curación a distancia) produce resultados de recuperación positivos para pacientes coronarios y oncológicos. Y luego está el trabajo de "influencia mental" de William Tiller y su equipo en Stanford. En esa investigación, Tiller realizó experimentos repetibles en los que las propiedades de un objeto material (en este caso, el nivel de pH de una muestra de agua) se vieron afectadas (el nivel de pH se elevó o disminuyó) mediante un pensamiento meditativo enfocado.
El escéptico puede decir, ¿y qué? Incluso si concedo que esos experimentos son sólidos, ¿qué tiene que ver con el nivel de pH del agua que disminuye o aumenta mediante el pensamiento meditativo con la cuestión de la vida después de la muerte? Bueno, si alguna parte de esta voluminosa investigación que he citado es precisa, cualquier parte, entonces tendríamos que concluir que el paradigma mecanicista y materialista por el cual entendemos nuestro universo, un paradigma que excluye cualquier metafísica ( más allá de lo físico). ) la realidad, como los pensamientos que influyen en la hemólisis de los glóbulos rojos o la conciencia que sobrevive a la muerte biológica, es un paradigma defectuoso.
Cualquier teoría válida tiene que explicar todos los datos disponibles, incluso fenómenos atípicos como los que he citado. Si el paradigma mecanicista y material de hecho tiene una fisura, entonces esa grieta puede abrir la puerta a otros paradigmas no mecánicos más satisfactorios que puedan permitir tales realidades metafísicas documentadas. De hecho, en las perspectivas alternativas no mecánicas e inmateriales que nos ofrecen los físicos teóricos actuales, tenemos extraños mundos nuevos de teorías cuánticas, cuánticas y, más recientemente, holográficas del universo.
O, como lo hago en mi libro Cómo pueden salvar su vida Platón y Pitágoras , podemos incluso regresar a la Grecia antigua para un paradigma metafísico del "Reino de las formas ideales" que presagia teorías cuánticas, de cuerdas y holográficas y nos ofrece una visión más paradójica y universo abstracto donde la muerte es una forma de renacimiento y la conciencia, no la materia, es la fuente causal de la existencia universal.
Y vaya, los griegos realmente se metieron en la muerte; desde los festivales de cosecha y fertilidad y la mitología, hasta los ritos misteriosos órficos de recreación de la muerte, los griegos estaban muy metidos en toda la cuestión de la muerte.
¿Por qué? ¿Por qué la fascinación mórbida con el inframundo? De hecho, ¿por qué incluso la propia filosofía llamada por Platón una forma de "muerte antes de morir"? Respuesta: Platón y Pitágoras creían que al realizar nuestra naturaleza física efímera, sería mejor aprehender nuestra alma / forma trascendente y eterna. Así, los griegos creían que a través de la "purificación" mente / cuerpo / alma de la filosofía metafísica, una persona podría ir más allá de la ilusión del mundo material y experimentar lo que algunos han llamado "Realidad Última".
Este viaje en el que uno enfrentó su propia muerte y oscuridad -el lado oscuro de uno- fue parte de un "viaje de héroe" transformador e integrador, para usar el lenguaje de Joseph Campbell, en el que uno podría, como decía Platón, "morir antes de morir". Para los antiguos, esto se logró mediante un estilo de vida filosófico contemplativo mente / cuerpo riguroso que culminó en un ritual conocido como "incubación". Durante este ritual transformativo, se suplicó a una persona que permaneciera totalmente quieta en una cueva oscura durante horas, incluso días. A través de este proceso, si una persona había sido entrenada y preparada adecuadamente, podría experimentar una transformación asombrosa en la que había una sensación de desprenderse del cuerpo físico como una serpiente muda su piel.
Este proceso de transfiguración fue la alquimia humana sobre la que Carl Jung escribió extensamente, y que los griegos, los egipcios y los babilonios habían descubierto miles de años antes.
Quizás la verdadera clave de la transformación -la magia, si se quiere- que parece acompañar a las experiencias reales cercanas a la muerte reside en la disolución del yo y la visión en el infinito. En cierto sentido, la muerte puede verse como una liberación o expansión del nivel egoico de conciencia individual en la gran extensión. A medida que las paredes del yo se derriban, ¿qué queda? ¿Nada? ¿O es que tal vez nada es todo, la "totalidad" de la Realidad Última?
Entonces, ¿qué le sucede a una persona después de que muere? Tal vez un nuevo despertar.
Y, si te adhieres a las enseñanzas de Platón y Pitágoras, ni siquiera tienes que morir físicamente para experimentar ese despertar que cambia la vida y te hace mover la realidad.
Taxis de Kalo.
