Muerte y más allá (Espiritualidad para principiantes 11)

Todos mueren. Todos sabemos esto, pero solo los sabios pueden prepararse emocionalmente con mucha anticipación. El conocimiento previo de la muerte sigue siendo, para muchos, una gran amenaza para un sentido de significación genuino y profundo, de valor y propósito personales.

Para satisfacer la curiosidad y la protección contra el impacto psicológico, nos decimos a nosotros mismos y a nuestros hijos historias provechosas y creíbles sobre la muerte y lo que está más allá. De vez en cuando, a la luz de nuevos conocimientos y experiencia, estos mitos -historias que dan sentido a nuestras vidas- necesitan ser revisados.

La ciencia nos ha dado teorías sobre la creación del universo y nuestro planeta, sobre el comienzo de la vida en la Tierra y su evolución hasta el presente. La misma ciencia, sin embargo, parece bastante directa sobre la muerte. Sucede: a la muerte solo le sigue la descomposición biológica y el reciclaje de los elementos. ¡Eso es todo! Sin embargo, por el contrario, desde perspectivas psicológicas, sociales y espirituales, eso no es todo.

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La ciencia arroja una sombra sobre las historias largamente acariciadas sobre la continuidad de los seres humanos después de la muerte. Estos incluyen mitos religiosos: cuentos del Purgatorio, el Cielo y el Infierno; también (del hinduismo y el budismo) de renacimiento y reencarnación. Hacemos bien en cuestionar si pueden ser revisados ​​o reemplazados con un mito nuevo y más satisfactorio. Si no, frente a la brevedad de la vida, sus desigualdades e incertidumbres, ¿no corremos un alto riesgo de impaciencia, aburrimiento, ira, inutilidad y desesperación? Estos mitos tienen un propósito importante.

Ya he señalado (en "Espiritualidad para principiantes-9") que el espacio y el tiempo fueron co-creados en un solo momento, y desde un solo punto, en un universo que se ha expandido y envejeciendo desde entonces. Desde la perspectiva espiritual, sin embargo, el tiempo del reloj (tiempo de la Tierra, Chronos) existe envuelto dentro del tiempo espiritual (tiempo de los sueños, Kairos), que tiene un carácter completamente diferente, eterno y no lineal.

Este concepto puede ser difícil de comprender y apreciar. Para evitar el desconcierto, necesitamos pensar de manera integral, tener una visión de integridad que lo abarque todo. Dentro de él, todo (y todos) se conectan a la perfección a todo (y a todos) a los demás. Es una visión que obedece a un tipo de lógica más poética que racional.

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No hay nada material fuera de la continuidad continua del "espacio-tiempo": no importa; sin energía. No hay "más allá". Las palabras como "después" y "antes" no tienen ningún significado. El reino espiritual es eterno y vacío, pero no es un vacío sin sentido. Como fuente de existencia, tiene la naturaleza del potencial infinito. Muchos afirman haber descubierto que esta fuente es a la vez inteligente y afectuosa, el origen no solo de la materia y la energía, el espacio y el tiempo, sino también de la sabiduría, la compasión y el amor. Esto es lo que le da la naturaleza de Divinidad, de lo divino. Esto es lo que lo hace espiritual .

¿Cómo podemos preguntarnos si la muerte encaja en este esquema? Es posible una nueva forma de pensarlo, compatible con mitos anteriores. En el momento de la muerte, la persona ya no habita en el mundo del tiempo del reloj. Ellos, su esencia, su alma, que ya no forman parte de Chronos, parece regresar a (pero en realidad permanece como siempre) la eternidad perfecta de Kairos. Lo que queda en el tiempo de la tierra son las huellas de los difuntos; algunos sólidos y perdurables, como monumentos físicos, otros más efímeros, influencias sutiles y recuerdos. Forman contribuciones que; porque el tiempo del reloj solo avanza, y porque el tiempo espiritual es eterno; no puede ser erradicado

Un ejemplo podría ser las huellas todavía influyentes de autores como William Shakespeare, que dejó los artefactos físicos de sus poemas y obras de teatro, que, leídos y ejecutados repetidamente desde que se escribieron, han influido en un número cada vez mayor de intérpretes y audiencias cada vez más mundiales.

La ciencia básica no dice mucho sobre la trascendencia humana -sobre una persona que tiene un efecto sobre otros a distancia en el espacio o el tiempo, o ambas cosas-, pero hay pistas de la psicología personal y social, como veremos en futuras entregas . El conocimiento previo de la muerte trae la pérdida y la amenaza de la pérdida a la imagen. Sabemos mucho sobre cómo las personas responden emocionalmente a eso. La recuperación de la pérdida puede generar un crecimiento "espiritual" sanador y personal.

Copyright Larry Culliford

Los libros de Larry incluyen 'La psicología de la espiritualidad', 'Amor, curación y felicidad' y (como Patrick Whiteside) 'El pequeño libro de la felicidad' y 'Felicidad: La guía de los 30 días' (personalmente respaldado por SS El Dalai Lama).