Para sanar un corazón herido: el atrevido experimento de Pilar Jennings

¿Qué sucede cuando un terapeuta une fuerzas con un lama tibetano?

Pilar Jennings es una iconoclasta silenciosa que aporta un grado inusual de vulnerabilidad y veracidad a su trabajo como psicoterapeuta con sede en Nueva York. Estas cualidades están bellamente ilustradas en su segundo libro, Para sanar un corazón herido: el poder transformador del budismo y la psicoterapia en acción, recientemente   publicado por Shambhala Publications

Al principio de su práctica clínica, a Jennings se le presentó un caso particularmente difícil: una niña de seis años que, traumatizada por la pérdida, había dejado de hablar. Desafiada por las limitaciones de su entrenamiento para responder eficazmente al efecto aislante del trauma infantil, tomó el camino poco convencional de invitar a su amigo Lama Pema, un amable monje budista tibetano que experimentó su propio trauma que le dio vida a muy temprana edad, a sus sesiones En el cálido espacio terapéutico que crean, la joven comienza lentamente a sanar. El resultado es un fascinante estudio de caso de la intersección de la psicología y el budismo, una historia para terapeutas, padres, budistas o cualquiera de nosotros que tenga la esperanza de que incluso las heridas más profundas de la infancia puedan ser el portal a nuestra capacidad de amar y ser amado

Jennings no es solo profesor de psiquiatría y religión en el Union Theological Seminary, sino también profesor en la Universidad de Columbia y profesor visitante en la Facultad de Medicina de la Universidad Weill Cornell en su recién implementada concentración Integrative Health, donde enseña a los estudiantes de medicina sobre mindfulness para los suyos. reducción del estrés y aumento del bienestar de sus pacientes.

Mark Matousek: Al principio de su nuevo libro, escribe sobre la necesidad humana de “reclamar la parte misma de nosotros que nos prepara para el peor dolor”. ¿Qué quiere decir?

Pilar Jennings: Mi idea original era escribir sobre la vulnerabilidad como la base de nuestra condición humana. Estamos preparados para sobrevivir a la infancia cultivando vínculos profundos con alguien, independientemente de si pueden cuidarnos con destreza o no. Esa persona tiene que alimentarnos adecuadamente y mantenernos en un entorno seguro, con clima controlado, y tienen que hacer eso durante años. Formamos esos apegos porque nacemos con una apertura de corazón pero también porque tenemos que confiar en nuestro bienestar con alguien. Invertir en esa confianza y ese vínculo, sin embargo, solo se cultiva a través de esa apertura.

El problema es que muchos de nosotros sufrimos pérdidas, a menudo terribles pérdidas, y todos perdemos la gente a la que estamos más apegados. Cuando eso sucede, a menudo aprendemos a andamiar sobre esa apertura, esa vulnerabilidad. Desafortunadamente, son esos atributos, esas partes de nuestro ser, los que se necesitan para cultivar nuevos vínculos de apego. Esa defensa protectora contra el dolor devastador nos impide formar nuevos apegos y esa original apertura y confianza es lo que necesitamos reclamar.

MM: Uno de los aspectos más inusuales que traes a tu trabajo es tu asociación con tu maestro budista tibetano, Lama Pema. (también conocido como Khenpo Pema Wangdak).

PJ: Sí, nuestra asociación ciertamente ha influido en mi vida tanto personal como profesionalmente.

MM: Me sorprendió especialmente este pasaje: “Él no sabía que había vivido algo que algún día podría ser motivo de aflicción”. ¿Puedes decir algo más?

PJ: Pensé bastante en incluir o no esa referencia. Lo hice intencionalmente, en parte solo para señalar que en el Buda-dharma y la enseñanza budista no hay mucho énfasis en la experiencia altamente personal. El budismo tiende a una lente muy amplia ya que se trata de nuestra naturaleza compartida de la mente. Para las personas que crecen en las culturas budistas -Lama Pema fue enviado a un instituto monástico cuando tenía siete años- no existe necesariamente la conciencia de haber tenido experiencias personales que son traumáticas o que podrían requerir algún apoyo en el camino de una clínica. naturaleza. Puede tratar de trabajarlo espiritualmente, pero normalmente no abordaría un problema como el duelo a través de un proceso psicológico o clínico.

MM: ¿Consideras que eso es una limitación en Buddha dharma o cultura?

PJ: Para ser directo, sí. Pero quiero replantearlo diciendo que soy muy respetuoso de nuestras culturas colectivas y de las culturas orientadas espiritualmente. Uno de los dones que las culturas o tradiciones orientadas psicológicamente pueden ofrecer a las personas que se criaron en culturas o países budistas es más aprecio por nuestra subjetividad, más aprecio por lo que atravesamos como personas individuales con formas muy únicas de experimentar el sufrimiento. Todos tenemos categorías de sufrimiento que compartimos: la pérdida de los padres es muy grande. La especificidad de cómo se experimenta esa pérdida es bastante divergente de persona a persona y más apreciada en las culturas occidentales más individualistas, específicamente en las tradiciones psicoterapéuticas y psicoanalíticas.

MM: Has traído a Lama Pema para trabajar con tu joven cliente Martine. Escribes acerca de cómo al juntar tus tres experiencias, te das cuenta de que la pérdida y el amor han sido confundidos por todos ustedes. Eso fue algo que todos ustedes compartieron profundamente. ¿Cómo afectó eso el proceso de curación de Martine y qué sucedió exactamente durante esta terapia?

PJ: A nuestra manera, nos ayudamos unos a otros, pero Lama Pema tiene una notable habilidad para nunca retirar el afecto y eso fue muy contagioso. Independientemente de cómo se siente en lo profundo de las personas, incluso de las personas a las que puede estar enojado, él permanece firme. Uno de sus dones es mantener vivo el amor incluso en medio o después de la pérdida. Lo atribuyo a su temperamento afinado por la profundidad de su espiritualidad. Martine compartió algo similar a Lama Pema. También había pasado absolutamente lo peor y podía estar en una pérdida infinita de profundidad y, sin embargo, incluso al revelar su dolor, no parecía perder el contacto con su capacidad para conectarse y relacionarse de manera cálida y afectuosa. .

MM: ¿Entonces Lama Pema pudo reflejar esa cualidad para Martine?

PJ: Exactamente. Y quedó claro que los tres habíamos luchado por ser más vulnerables, arriesgándonos a amar más a fondo y a ser amados más plenamente debido a nuestras diversas pérdidas, pero muy diferentes.

MM: Cuando recién comenzaste a practicar, tenías miedo de que pudieras desaparecer en las profundidades del dolor de las personas con las que trabajabas, como escribes en el libro. Muchos terapeutas temen esto, y muchos de nosotros en la vida “civil” tememos esto. ¿Cómo ha evolucionado eso a través de los años, este miedo a desaparecer en la gente de orrow?

PJ: Lo primero que me viene a la mente es algo que aprendí de uno de mis mentores principales, Ann Ulanov. Ella es una extraordinaria erudita y analista de Jung, y fue mi consejera doctoral en el Seminario Teológico de la Unión. Solía ​​decir: “Tu mejor regalo es tu mayor responsabilidad”.

Esto es cierto para mí clínicamente porque experimento muy fácilmente y paso a fuertes sentimientos de empatía e identificación. A veces, como escribí en el libro, estoy demasiado identificado. Y creo que a veces eso es beneficioso para la gente con la que trabajo porque realmente sienten que estoy con ellos. Con ellos, manteniendo los límites profesionales, eso es.

Parte del problema de ser abierto y empático es que a veces siento que me preocupo por un nivel muy profundo del sufrimiento de otra persona. Pero he aprendido a través del tiempo -y con el apoyo de grandes mentores- a sentir curiosidad sobre por qué estoy “cargando” el sufrimiento de una persona y no de otra persona. Realmente aprecio el método analítico cuando se trata de preguntarse por qué una forma particular de sufrimiento me está tocando profundamente. Entonces, en lugar de la sensación de ser devorado por la tristeza o el dolor de otra persona, uso la curiosidad como forma de refugio. Esto me permite aprender de su dolor y encontrar una forma apropiada de trabajar con él.

MM: Hay un momento maravilloso en el libro cuando destruyes la casa de muñecas con Martine. ¿Por qué estaba sentado en medio del lío con ella tan importante?

PJ: El desastre fue importante para Martine porque, simbólicamente, vivía constantemente en situaciones muy desordenadas y nadie entendía, reconocía o respondía. Ningún adulto le decía: “Cariño, lo que estás pasando es muy difícil”. Muchos niños se encuentran en una situación en la que se enfrentan al caos. Y, a menudo, lo que hace la diferencia para un niño así es si existe o no un adulto, cualquier adulto, que ve lo que sucede y lo nombra.

En la ausencia de eso, el niño queda atrapado en el caos, el “desorden” si quiere. Antes del evento de la casa de muñecas, Martine y yo tuvimos sesiones que se complicaron físicamente porque simplemente jugábamos con absolutamente todo lo que había en la habitación que era divertido. Los dos estábamos en ello, pero luego tenía cinco minutos antes de que mi siguiente paciente entrara y había cientos de juguetes en el suelo. Me pondría ansioso y querría que las cosas se arreglaran.

Un día me molestó que Martine rompiera un lápiz y mi supervisor en ese momento dijo muy sabiamente: “Gracias por ello. Ella te deja saber que está cansada de los líos, pero también está cansada de tener que ser quien sienta que tiene que limpiarlos “. Y nuevamente, esa curiosidad analítica me ayudó a salir de mi propia experiencia y reconocer que esto tenía significado para ella. Y que tal vez juntos podríamos jugarlo: su frustración con los líos que no tenía control. Así que tuvimos esta pequeña casa de muñecas autocontenida que acabamos de destruir.

MM: Entonces, ¿para un niño traumatizado aprender que un desastre no significa necesariamente trauma?

PJ: Exactamente. El lío no necesariamente significa una catástrofe.

MM: Esa es una declaración poderosa.

PJ: Lo es. Y algunos líos pueden ser catastróficos, especialmente si eres un niño y no hay suficiente apoyo. Pero parte de desvincular ese tipo de desorden del desorden de un reclamo de seguro que no se está llevando a cabo, o las rupturas de las tuberías, o incluso una relación anterior que termina, es realmente importante para desenredar.

MM: En otro pasaje favorito, escribes: “No hay nobleza en la formación y el apego al sufrimiento. Nos arriesgamos a sentir amor cuando nos apegamos y más al punto que arriesgamos amar a otro a quien eventualmente perderemos. Esto no es lo mismo que aferrarnos al significado del budismo, la noción finalmente engañada de que deberíamos ser capaces de aferrarnos a los demás para siempre. Se trata de la vitalidad y la vitalidad emocional que solo es posible amando a un ser específico. Como dijo una vez el psicólogo Anthony Storr, “Amar a todos no es lo mismo que amar a alguien en particular”.

¿Cómo cuadras tú, como budista, la aceptación trascendente de la impermanencia con la aceptación del dolor inevitable del apego que es parte de ser humano?

PJ: Para muchos budistas occidentales, este tema parece un enigma. Y a menudo los estudiantes del Dharma de Buda quieren descubrir cómo navegar este acercamiento budista al apego con uno psicológico occidental. Basado en mi experiencia sociocultural, creo que este es un problema donde las tradiciones realmente se necesitan mutuamente porque puede haber una manera en que el apego se problematice en el dharma. Y creo que hay un elemento de protección para eso.

Todos tenemos que ver cómo nos apegamos y cuál es la calidad de ese apego, porque a veces hay una negación de la realidad en nuestros apegos. Puede haber creencias de que no seremos una persona viable sin una relación particular. Esa no es una creencia basada en la realidad, por lo que es importante tener en cuenta. La práctica y la enseñanza budistas ayudan a las personas a mirar de cerca lo que hay en nuestro archivo adjunto. ¿Estamos negando la verdad de la impermanencia cuando nos apegamos? ¿Estamos inventando narraciones que nunca pueden convivir con la realidad? ¿O estamos demasiado apegados a cierta parte de nuestra identidad o a una cierta circunstancia de la que no creemos que podamos sobrevivir? Todo genial.

Sin embargo, como decía antes, no somos viables como bebés sin nuestros apegos. A menos que haya alguien a quien realmente amemos mucho, y el amor y el apego son bastante variados, entonces no vamos a sobrevivir. Creo que la enseñanza budista podría hacer un poco más espacio para la vitalidad psíquica y biológica que viene a través de nuestros apegos. Y, por supuesto, existen teorías bien conocidas de que cuando los niños están unidos de manera segura cultivan más fácilmente sentimientos de confianza en sí mismos y en los demás. Anticipan ser consolados, acogidos cálidamente, respetados y todas esas cosas buenas. Cuando los niños están inseguros, a menudo anticipan rechazo, aislamiento o catástrofe. Por lo tanto, se necesita un apego sólido y seguro para nuestro bienestar psicológico. Necesitamos ambos apreciar la importancia de nuestros apegos y la forma en que mantienen la psique y el cuerpo vivos y sanos, y luego a medida que nos desarrollemos, desafíe cualquier fantasía que se presente con esos apegos.

MM: Última pregunta. Como clínico, sobreviviente y practicante espiritual, ¿qué le dices a las personas que han sido silenciadas por el dolor? ¿Cómo encuentran el coraje o la voluntad de finalmente hablar y dar voz a lo que les está sucediendo?

PJ: Es una pregunta tan importante. Hay tantas facetas en esa experiencia de ocultamiento. Para algunos, provienen de países cuyos problemas están ocultos globalmente, para otros esos sentimientos podrían ser multigeneracionales. En todos los casos, genuinamente alentaría a las personas a hacer lo que sea necesario para encontrar a una persona que tenga la apertura de espíritu, la apertura de mente y corazón, para escuchar y llegar a conocer realmente quiénes son. Incluso si hay algo de prueba y error en el proceso, deberían seguir intentándolo. Ya sea un mentor espiritual, un clínico o un amigo, esa persona debería ser alguien que exprese un cuidado genuino y los ayude a sentirse más vistos, más reconocidos. Sentirse encontrado por otro es una necesidad humana fundamental básica. Uno que todos compartimos.