Platón en el amor verdadero

[Artículo actualizado el 7 de septiembre de 2017]

Aquel a quien el amor toca no camina en la oscuridad . -Platón

Mientras que Aristóteles no está tan interesado en el amor erótico ( erös ) como en la amistad ( philia ), para Platón el mejor tipo de amistad es la que los amantes pueden tener el uno para el otro. Es una philia que nace de erös, y que a su vez se retroalimenta en erös para fortalecerla y desarrollarla.

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Al igual que la filosofía en sí misma, erös busca trascender la existencia humana, conectarla con lo eterno e infinito, y así lograr la única especie de inmortalidad que nos es abierta como seres humanos. La philia no solo fortalece y desarrolla erös, sino que también la transforma de un ansia de posesión a un deseo compartido de un mayor nivel de comprensión del yo, del otro y del universo. En resumen, la philia transforma a los eróticos de un ansia de posesión en un impulso para la filosofía.

Como Nietzsche lo puso en su libro de 1882, The Gay Science ,

Aquí y allá en la tierra podemos encontrarnos con una especie de continuación del amor en la que este anhelo posesivo de dos personas se da paso a un nuevo deseo y deseo por la posesión: una sed mayor y compartida de un ideal por encima de ellos. ¿Pero quién sabe tanto amor? ¿Quién lo ha experimentado? Su nombre correcto es amistad.

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En otras palabras, si el amor erótico puede transformarse en el mejor tipo de amistad, puede abrir una vida feliz de comprensión compartida en la que el deseo, la amistad y la filosofía están en perfecta resonancia el uno con el otro.

La teoría del amor de Platón se desarrolla en el Fedro y el Simposio . Al igual que muchos griegos de su época y posición social, Platón está más interesado en el deseo del mismo sexo que puede existir entre un hombre mayor y uno más joven, pero no hay ninguna razón para suponer que su teoría del amor no se aplique a otros tipos de la relación erótica. Habiendo dicho eso, Platón distingue el tipo de amor que puede dar lugar a philia desde un tipo de amor más básico que disfrutan aquellos que están más entregados al cuerpo que al alma. En lugar de apuntalar la búsqueda de la verdad, este tipo de amor básico está casi diseñado para impedirlo, y me recuerda la canción de Fanny Crowne en la novela distópica de Aldous Huxley de 1932, Brave New World . En esta canción, Fanny Crowne compara el amor con soma, una droga alucinógena que ha sido diseñada para llevar a los usuarios a disfrutar de 'vacaciones' divertidas y sin resaca, y que se describe como 'todas las ventajas del cristianismo y el alcohol [pero] nada de sus defectos '.

Abrázame hasta que me drogues, cariño; Bésame hasta que esté en coma:
Abrázame, cariño, cómodamente conejito; El amor es tan bueno como soma.

En el Fedro , Sócrates dice que, aunque la locura puede ser una enfermedad, también puede ser la fuente de las mayores bendiciones del hombre. Hay cuatro formas de tal "locura divina", profecía de Apolo, oraciones sagradas y ritos místicos de Dionisio, poesía de las Musas y -la forma más elevada- amor de Afrodita y Eros. La locura del amor surge al ver la belleza de la tierra y al recordar la verdadera belleza universal. Desafortunadamente, la mayoría de las almas terrenales están tan corrompidas por el cuerpo, 'esa tumba viviente que llevamos alrededor', que pierden toda memoria para los universales. Cuando sus ojos se posan en la belleza de la tierra, simplemente se entregan al placer, y "como una bestia brutal" se apresuran a disfrutar y engendrar. Por el contrario, el alma terrenal que es capaz de recordar la belleza verdadera y universal y así sentir amor verdadero mira al rostro de su amada y la reverencia como expresión de lo divino: de la templanza, la justicia y el conocimiento absolutos. Cuando sus ojos atrapan los de su amada, un estremecimiento pasa a un calor y transpiración inusuales. Las partes del alma de las cuales crecieron las alas, y que hasta ahora habían estado cerradas y rígidas, comienzan a derretirse y las pequeñas alas comienzan a hincharse y crecer desde la raíz hacia arriba.

Como un niño cuyos dientes apenas comienzan a crecer, y sus encías le duelen y le pican, así es exactamente como se siente el alma cuando comienza a crecer alas. Se hincha y duele y hormiguea a medida que crece.

El amante siente la mayor alegría cuando está con su amada y el anhelo más intenso cuando están separados. Cuando se separan, las partes de las cuales crecen las alas del amante comienzan a secarse y cerrarse, y el dolor es tal que premia a su amado por encima de todo lo demás, totalmente incapaz de pensar un mal pensamiento sobre él, y mucho menos a traicionarlo o desampararlo El amante cuya alma fue alguna vez el seguidor de Zeus entre todos los otros dioses busca a un ser amado que comparte la naturaleza filosófica e imperial de su dios, y luego hace todo lo que puede para confirmar esta naturaleza en él. Por lo tanto, el deseo del amante divinamente inspirado solo puede ser justo y dichoso para el amado. Con el tiempo, el amado, que no es un tonto común, se da cuenta de que su amante divinamente inspirado es más valioso para él que todos sus otros amigos y parientes unidos, y que ni la disciplina humana ni la inspiración divina podrían haberle ofrecido una mayor bendición. .

Así de grandes son las bendiciones celestiales que la amistad de un amante te conferirá … Considerando que el apego del no amante, que se aleja con una prudencia mundana y tiene formas mundanas y mezquinas de repartir beneficios, criará en tu alma a aquellos cualidades vulgares que la población aplaude, te enviarán a los bolos alrededor de la tierra durante un período de nueve mil años, y te dejarán como un tonto en el mundo de abajo.

Hay en términos de las ideas cubiertas bastante superposición entre el Fedro y el Simposio . Sin embargo, mientras que en el Fedro Platón enfatiza la relación que el amor tiene con lo divino y por lo tanto con lo eterno e infinito, en el Simposio enfatiza más la relación que tiene con la práctica de la filosofía, la búsqueda de la felicidad y la contemplación de verdad.

En el Simposio , Sócrates argumenta que, si el amor no es de la nada, entonces es de algo, y si es de algo, entonces es de algo que se desea y, por lo tanto, de algo que no se posee. Luego relata una conversación que tuvo una vez con una sacerdotisa llamada Diotima de Mantinea, de quien aprendió el arte del amor. Diotima ("honrado por los dioses") le dijo que lo que el amor desea pero no posee consiste en cosas extremadamente bellas y extremadamente buenas, y particularmente en la sabiduría, que es a la vez extremadamente bella y extremadamente buena. El amor, dijo Diotima, no debe confundirse con el objeto del amor, que, en contraste con el amor mismo, es perfectamente hermoso y perfectamente bueno. Si el amor desea pero no posee cosas hermosas y buenas, entonces el amor no puede, como la mayoría de la gente piensa, ser un dios. El amor es en verdad el hijo de la pobreza y el recurso, siempre en necesidad, pero siempre inventivo. Él no es un dios sino un gran espíritu ( daimon ) que intermedia entre dioses y hombres. Como tal, él no es ni mortal ni inmortal, ni sabio ni ignorante, sino un amante de la sabiduría ( philosophos ). Nadie que sea sabio quiere ser sabio, tampoco nadie que sea ignorante quiere ser sabio. 'Porque aquí está el mal de la ignorancia, que el que no es ni bueno ni sabio, sin embargo, está satisfecho de sí mismo: no desea lo que no quiere'. El objetivo de amar lo bello y lo bueno es poseerlo, porque la posesión de lo bello y lo bueno es felicidad, y la felicidad es un fin en sí mismo.

Diotima le dijo a Sócrates la forma correcta de aprender a amar la belleza. Primero se debe enseñar a un joven a amar un cuerpo hermoso para que se dé cuenta de que este hermoso cuerpo comparte la belleza con otros cuerpos hermosos, y por lo tanto es una tontería amar solo un cuerpo hermoso. Al amar a todos los cuerpos hermosos, aprende a apreciar que la belleza del alma es superior a la belleza del cuerpo, y comienza a amar a aquellos que son hermosos en el alma, independientemente de si también son hermosos en el cuerpo. Una vez que ha trascendido lo físico, poco a poco descubre que las prácticas y costumbres hermosas y los diversos tipos de conocimiento también comparten una belleza común. Finalmente, él es capaz de experimentar la belleza en sí misma, en lugar de las diversas apariciones de belleza. Al intercambiar las diversas apariciones de virtud por la virtud misma, gana la inmortalidad y el amor de los dioses. Es por eso que el amor es tan importante y por qué merece tanto elogio.

Para Aristóteles, la felicidad implica el ejercicio de la razón porque la capacidad de razonar es la función distintiva de los seres humanos. Sin embargo, podría argumentarse que la función distintiva de los seres humanos no es la capacidad de razonar, sino la capacidad de formar relaciones significativas y amorosas. Platón reconcilia estas posiciones al combinar el deseo, la amistad y la filosofía en una sola experiencia total que trasciende y transforma la existencia humana y que la conecta con las verdades intemporales y universales de lo eterno e infinito. Para Platón, la verdad y la autenticidad tienen un valor más elevado que la razón o el amor, que apuntan a ellos, y un valor más elevado incluso que la felicidad, que no es más que la manifestación de su presencia.

Neel Burton es autor de El significado de la locura , El arte del fracaso: la guía contra la autoayuda, Esconder y buscar: la psicología del autoengaño, el cielo y el infierno: la psicología de las emociones y otros libros.

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