"Conciencia", el hombre ofreció. Me sorprendió su respuesta. Fue hace años. Los dos estábamos de pie en un círculo de personas reunidas alrededor de una vela en la fiesta de solsticio de invierno de un amigo en común. Estábamos compartiendo naranjas y sopa de "sol", y una palabra sobre algo que deseábamos iba acompañada de la prolongación de los días. Recuerdo haber pensado: "¿Por qué alguien querría la conciencia ? ¿Por qué no la paz, la justicia, el amor o la creatividad, algo que mejorará la vida, algo activo? La conciencia no hace nada … ¡Simplemente lo es!
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En mi tercer Story Circle con Kun Yang Lin Dance Company's Faith Project, los participantes de seis diferentes comunidades de fe en Filadelfia compartieron textos, canciones, historias o prácticas de sus respectivas tradiciones religiosas que son importantes para ellos. Apareció un tema común: la conciencia , el deseo y los desafíos y los frutos de seguirlo.
Los participantes no buscaban hacerse conscientes de las mismas cosas, pero todos se involucraron en patrones específicos de movimiento corporal diseñados para ayudarlos a adquirir conciencia de algo. Pensé en mi sorpresa al escuchar el deseo de ese hombre. ¿Conciencia de qué ?
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De acuerdo con la fenomenología (una rama de la filosofía centrada en la conciencia y las estructuras de la experiencia), la conciencia es relacional. Es una relación entre algo que aparece y alguien a quien aparece. En esa relación, debido a esa relación, el alguien y el algo se convierten en lo que son. No hay nada aparte de su apariencia; ningún yo aparte de su aprehensión de algo.
Como los fenomenólogos también describen, la capacidad de cualquier persona para recibir apariencias es maleable. Cuando una persona practica prestar atención, aprende a percibir de manera diferente. Esa práctica abre nuevos caminos sensoriales en sí misma a lo largo del período de conciencia que sus prácticas la guían a notar. Prestando atención, cultiva una vulnerabilidad a las apariencias que ocurren dentro de un cierto rango, a tonos de color, forma y significado, a choques de reconocimiento.
A medida que practicamos prestar atención, vemos. Entendemos. Nos encanta. Como el fenomenólogo de la religión Gerardus van der Leeuw escribió: "Al que no ama, nada aparece".
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En nuestro momento cultural actual, las discusiones sobre la conciencia giran alrededor del término atención plena. Las prácticas de mindfulness, adaptadas al contexto occidental de las tradiciones de la meditación budista, implican prestar atención a lo que está sucediendo en el momento, a nuestros pensamientos, sentimientos y acciones, así como al mundo que nos rodea. El objetivo es estar en el momento, sacar nuestros sentidos sensoriales de nuestros dispositivos personales y otros portales hacia reinos virtuales, y hacia el momento viviente.
Sin embargo, también es cierto que este objetivo es imposible. Nunca podemos percibir todo lo que hay a nuestro alrededor o dentro de nosotros en un momento dado. Nuestros órganos sensoriales son tamices, diseñados para filtrar lo que (hemos aprendido) no es relevante para nuestro bienestar continuo. Como confirma una gran cantidad de investigaciones psicológicas, los humanos ven lo que esperan ver y lo que quieren ver. Los practicantes de mindfulness lo saben, por supuesto, y afirman que la práctica nos ayuda a ver más, no todo, sino más.
De nuevo, pregunto, ¿ conciencia de qué ?
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En nuestro tercer Story Circle, las prácticas corporales de prestar atención aparecieron como un punto de conexión entre "religión" y "danza".
Tanto la religión como la danza evocan tradiciones antiguas y modernas que entrenan a las personas a prestar atención a lo largo de un período de conciencia sensorial que esas personas (y otras en sus comunidades) perciben como capaces de registrar apariencias que son vitales, beneficiosas o placenteras. de alguna manera.
Will (Christian) habló sobre la experiencia de cantar himnos juntos. Las personas se paran, respiran, vocalizan y expresan su presencia compartida en el tiempo y el espacio. Este movimiento corporal unificado atrae su atención hacia la comunidad como un lugar de encuentro; fomenta un sentido de sí mismo como miembro, una parte de algo más grande, algo bello, algo sagrado. El cuerpo de Cristo
Nzinga y Dania (musulmana) hablaron sobre el llamado a la oración. Hacer los movimientos corporales de la postración completa cinco veces al día los invita a prestar atención a Dios como algo más grande y a experimentar su relación con Dios como uno de devoción y sumisión.
Tricia (cuáquera) habló sobre su experiencia sentándose en un servicio silencioso, esperando sentirse inspirada para hablar por lo que los cuáqueros llaman luz interior. Ella describió cómo los movimientos corporales de sentarse en silencio la animan a prestar atención a la agitación de deseo y ansiedad en ella que reconoce como el movimiento del espíritu.
Carolyn, como sacerdotisa de Santería, practica formas y ritmos específicos de la danza como el medio por el cual evoca y siente y expresa la presencia de divinidades que habitan en todos los aspectos de la vida.
En cada uno de estos casos, los participantes de los movimientos corporales los guían para que presten atención a los distintos tramos de la conciencia sensorial como el lugar para experimentar y conocer una fuente de intensidad, de realidad, algo por lo que vale la pena vivir. Algo que reconocen como divino.
Los artistas de baile también lo hacen.
Se me ocurre que esta conexión que apareció entre la religión y la danza no solo arroja luz sobre cada uno, también revela algo acerca de la naturaleza de la conciencia misma.
La conciencia no es meramente mental. No es solo relacional. Ni tampoco está simplemente encarnado. Es en sí mismo corporal . Las relaciones que transpiran entre alguien que aprehende y algo que aparece están constituidas en y a través de los movimientos corporales que una persona y algo están constantemente creando y convirtiéndose.
La conciencia está basada en movimientos. Es dinámico Evoluciona Aprendo algo cuando me mueve a responder. Mi comprensión crece a medida que aprendo a moverme con lo que me parece. Aparece, entonces, en virtud de los movimientos que hago en relación con él, y me mueve de tal manera que cataliza mi propio movimiento a cambio. Me convierto en alguien diferente de lo que era: alguien que es consciente (ness) de eso.
En las tradiciones de religión y danza, las personas hacen movimientos que entrenan su atención en un rango sensorial donde la tradición les enseña que están destinados a encontrar un Otro, una fuente de energía o ligereza, de fuerza o expresividad, cuyos movimientos los moverán, y despierta en ellos un deseo profundo y la capacidad de moverse con otros que se mueven de manera similar. En cada caso, aquellos que se mueven se dan cuenta de que participan conscientemente en ritmos de devenir corporal.
Desde la perspectiva del devenir corporal, "yo" soy consciente en función de los movimientos corporales que hago, movimientos corporales que me enseñan cómo, por qué y dónde prestar atención. Movimientos corporales que invitan a apariencias de significado a lo largo de un espectro de percepciones posibles. Movimientos corporales que permiten y delimitan lo que puedo imaginar posible. La conciencia es la conciencia del devenir corporal.
Por supuesto que lo queremos.
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Nunca podemos conocer a Dios fuera de nuestra propia experiencia de Dios, incluso si podemos imaginar que Dios debe exceder lo que podemos percibir.
Nunca podemos conocer nuestro propio núcleo vital fuera de nuestra experiencia de él, incluso si podemos imaginar sus coordenadas fisiológicas.
Lo que podemos saber y quiénes somos, lo que creemos y cómo nos sentimos, lo que podemos pensar y cómo nos movemos como seres corporales son inseparables.
También lo son la religión y la danza.
