Psicología Evolutiva e Ilustración

Fuente: wc sanderson

En su nuevo libro, Why Buddhism is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment , Robert Wright argumenta que el campo de la psicología evolutiva, que considera la naturaleza humana como un producto de la selección natural, ha apoyado la visión de la humanidad propuesta por Budismo. Wright es un héroe intelectual mío. Después de leer por primera vez el libro de Steven Pinker The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature , leí el libro clásico de Wright, The Moral Animal . Estos dos volúmenes me llevaron a una búsqueda de mi propia capacitación informal en Psicología Evolutiva y con el tiempo proporcioné una epifanía en mi forma de pensar sobre el comportamiento humano. (Curiosamente, Pinker también tiene un libro que saldrá en breve sobre la iluminación).

Estoy totalmente de acuerdo con el respaldo de Wright a la psicología evolutiva como la forma de entender la condición humana. Esto me llevó a tener mi propia búsqueda del conocimiento en este campo; creía que proporcionaba la base necesaria que la mayoría de las escuelas de psicología clínica no tenían. Y Wright proporciona una síntesis magistral del campo de la psicología evolutiva y la naturaleza humana, y en particular sobre el origen último de nuestras emociones (sentimientos) como una fuerza impulsora del comportamiento humano. Es una lectura obligada para cualquier persona interesada en el tema.

El germen de la premisa de Wright es que la evolución nos preocupó para experimentar muchas (¿la mayoría?) Reacciones emocionales intensas irrelevantes a varios contextos en el ambiente moderno que finalmente causan sufrimiento emocional para el individuo porque están programados para maximizar el éxito evolutivo, no la propia felicidad prolongada . De hecho, tal vez todo lo contrario de generar satisfacción, la evolución ha seleccionado para la infelicidad (por ejemplo, insatisfacción, envidia, culpa, miedo).

Entonces, ¿qué hacemos con esto? La mayoría de nosotros queremos pasar más tiempo siendo felices (o al menos no pasar tanto tiempo siendo infelices y sufriendo emocionalmente). Pero gracias a la evolución, estamos hechos solo para momentos efímeros de felicidad y sentimientos prolongados de insatisfacción (un organismo feliz no es un organismo motivado y, por lo tanto, no es un ganador en el juego de la selección natural).

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Tanto Wright como yo estamos de acuerdo en que los humanos necesitan ser iluminados para desarrollar una visión profunda para que puedan tener un mejor control sobre los botones que se empujan en sus cerebros que desencadenan las emociones para ir más allá de este estado preprogramado de disforia. El remedio de Wright es usar la meditación como una estrategia para encontrar la iluminación. Esto ciertamente parece una propuesta razonable y detalla la base de su recomendación.

Sin embargo, su ferviente recomendación es una fuente de mi desacuerdo con él. Creo que Wright minimiza el poder del conocimiento y el impacto que puede tener en la influencia de la cognición contemplativa (p. Ej., Creencias, conocimiento, interpretación de nuestros sentimientos), que en última instancia aumenta la iluminación.

De hecho, con respecto a su adquisición del conocimiento extraído de la Psicología Evolutiva, Wright afirma:

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Lo que obtuve de la psicología evolucionista fue lo peor de ambos mundos: el doloroso autoconsciente sin la profunda felicidad. Tenía tanto la incomodidad de ser consciente de mis aflicciones mentales y la incomodidad de ser gobernado por ellos ". (P.10)

Y, por lo tanto, la razón de su creencia de que la meditación, no el conocimiento, es la forma de superar esta dificultad. Ciertamente, su experiencia personal es relevante. Sin embargo, esta premisa ignora todo un área de estudio científico sobre cómo la cognición (por ejemplo, la interpretación, el conocimiento, la percepción) puede afectar la experiencia emocional de uno. Puedo resumir brevemente el conocimiento en esta área con la siguiente declaración: Los pensamientos y los sentimientos se influyen mutuamente; existe una relación recíproca entre los dos.

Pero mi héroe intelectual prevalece al final, o al menos en la página 69 de su libro, donde señala que quizás haya otra manera de liberarse de nuestras emociones irrelevantes, no solo a través de la meditación, sino al examinar conscientemente la validez de los sentimientos. Esto también puede liberar a alguien de las fuentes de disforia preprogramadas. Wright continúa señalando que tal vez el mismo mecanismo subyace a los efectos de la meditación consciente y el procesamiento cognitivo de las emociones, despertando al hecho de que la sensación es irrelevante o excesiva en lugar de permanecer en el piloto automático y asumiendo que refleja con precisión nuestras circunstancias actuales.

Entonces la iluminación racional no está muerta. Puede haber beneficios para la meditación sobre la iluminación racional, o viceversa. Y puede ser una función de las diferencias individuales (algunos pueden beneficiarse más de uno que del otro, y tal vez ambos sean el ideal). ¿Por qué tirar ninguno?

Pero la conclusión es que la racionalidad científicamente informada puede tener un profundo impacto en nuestro comportamiento al proporcionarnos una nueva visión de nosotros mismos y del mundo en que vivimos. Puede ayudar a liberar a uno de los sesgos e ilusiones cognitivas incorporadas en nuestro sistema y, en consecuencia, cambiar nuestra comportamiento para satisfacer nuestras necesidades actuales, en lugar de aquellas programadas en nosotros por la evolución y basadas en un contexto muy diferente (aunque puede haber cierta superposición entre las dos). Entonces la verdad puede hacerte libre, o al menos Free-er. Y ese es el objetivo de la iluminación.

Para ayudar con este proceso en mi próximo blog examinaré la naturaleza de las emociones como adaptaciones evolutivas y discutiré otra área de desacuerdo que tengo con la meditación consciente como la principal forma de tratar las emociones no deseadas: ¿cómo se puede decidir cuándo una emoción? debe ser escuchado en lugar de simplemente experimentado con atención? Y aquí es donde la conciencia entra en juego: es el proceso que nos permite reflexionar sobre nuestra experiencia e intentar distinguir las verdaderas alarmas de las falsas alarmas y ajustar nuestro comportamiento en consecuencia. De lo contrario, seríamos máquinas de estímulo-respuesta pura. Que algunos humanos pueden ser debido a su falta de conocimiento. Más sobre esto por venir.