¿Puede la neurociencia explicar la experiencia humana?

Los seres humanos siempre han tenido una gran necesidad de dar sentido al mundo que los rodea. Esto fue indudablemente parte de (aunque de ninguna manera la única) la función original de las religiones. En las culturas no teístas, los espíritus eran los agentes causales: las enfermedades se causaban cuando los "espíritus malignos" ingresaban al cuerpo humano, mientras que los cambios en el clima eran causados ​​por los espíritus del viento o la lluvia. En las culturas teísticas, los Dioses (en singular o plural) eran responsables. Incluso si no causaron eventos directamente, la gente se enfermó, tuvo accidentes, murió y quedó embarazada porque era 'la voluntad de Dios'.

Para muchas personas, estas explicaciones divinas han sido reemplazadas por la ciencia. Ahora tenemos una comprensión mucho más racional de cómo funciona el mundo, que es quizás una de las razones por las cuales la religión ya no tiene un papel tan central en nuestra cultura.

Sin embargo, incluso en la ciencia moderna, es fácil ver el mismo impulso de certeza en el trabajo, aferrándose a un posible 'material explicativo' y creando conexiones cuando ninguna puede estar allí. Existe una necesidad cuasirreligiosa de construir una 'estructura explicativa', que a menudo infla y distorsiona la evidencia.

Hasta hace poco, la principal herramienta explicativa eran los genes. En 2000, los genetistas estaban en el proceso de mapear el "genoma humano", con la esperanza de que se identificaran los genes responsables de todo el espectro de la experiencia humana. (A veces se hacía referencia al genoma como "el libro de la vida"). Había una esperanza de que esto llevaría a una revolución en nuestra comprensión de todo, desde la enfermedad hasta la conciencia humana. Estos fueron los años del "gen para", cuando se presumió que había una explicación genética para todo. Los genes (o al menos los procesos genéticos) hacían que las personas fueran religiosas, criminales, homosexuales, psicopáticas, alcohólicas, inteligentes, depresivas …

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Pero el proyecto del genoma fue una decepción. Arrojó más preguntas de las que respondió, y reveló que los genes son mucho menos significativos que el pensamiento. Descubrió que los seres humanos solo tienen alrededor de 23,000 genes, mucho menos de lo esperado, solo la mitad que un tomate. El mapa genético no muestra qué hace a los seres humanos diferentes de otros animales (como los chimpancés). También hemos aprendido, sorprendentemente, que las características heredables, como la altura, están muy poco relacionadas con los genes. No hay 'genes para' después de todo. También hemos encontrado que las enfermedades más comunes no parecen tener una base genética, por lo que el proyecto no ha producido beneficios médicos significativos, como muchos creían que sería. Como lo expresa Jonathan Latham, director del Proyecto de Recursos Bioscience, "los genes defectuosos raramente causan, o incluso nos predisponen levemente, a la enfermedad, y como consecuencia, la ciencia de la genética humana está en una profunda crisis".

La neurociencia como herramienta explicativa

Ahora, como resultado, el énfasis explicativo se ha desplazado desde el genoma hasta el cerebro humano. La neurociencia es la última moda explicativa. Ya no son los genes los responsables de todo, sino los "circuitos neuronales". Algunos neurocientíficos han afirmado identificar la actividad cerebral (o las partes del cerebro) asociadas con el terrorismo, la creatividad, la apreciación estética, la afiliación política (los republicanos tienen diferentes patrones de actividad neurológica para los demócratas) y una serie de otras características. Y, por supuesto, a menudo se implica una conexión causal aquí. Un patrón particular de actividad neurológica está asociado con el terrorismo, por lo que en teoría uno podría "curar" a los terroristas cambiando estos patrones, quizás a través de la neurocirugía o por medio de las drogas. Nos hemos afligido con lo que el filósofo Raymond Tallis llama "neuromanía".

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Pero al igual que con los genes, existen grandes problemas para explicar la experiencia humana en términos de actividad cerebral. En primer lugar, la correlación no significa causa. El hecho de que ciertas partes del cerebro estén más activas cuando leo un poema o contemplo una hermosa puesta de sol, no significa que la actividad cerebral sea responsable del sentido de belleza o maravilla que experimento. También podría decir que la sensación de maravilla es lo primero y "causa" cambios en la actividad cerebral.

También existen problemas importantes con la suposición de que la actividad cerebral puede producir experiencia subjetiva. A pesar de décadas de intensa investigación y teorización, ningún científico o filósofo ha estado a punto de explicar cómo el cerebro podría hacer esto. En el campo de los Estudios de la Conciencia, esto se conoce como el "problema difícil" de cómo el trozo gris de materia mojada que conocemos como el cerebro puede producir la riqueza de la experiencia consciente. Como dice el filósofo Colin McGinn, incluso suponer que esto es posible equivale a creer que el agua puede convertirse en vino.

Finalmente, existen problemas prácticos para identificar la actividad neurológica asociada con diferentes características. Parte de la información que recabamos sobre los procesos cerebrales se basa en la tecnología de escaneo cerebral, como la fMRI. Cuando se trata de la actividad cerebral, la exploración con resonancia magnética funcional es mucho menos confiable y clara de lo que mucha gente cree. No mide directamente la actividad cerebral, solo aumenta el flujo sanguíneo al cerebro. Puede haber actividad neuronal importante que no produzca un aumento del flujo sanguíneo, tal vez de las neuronas que actúan más eficientemente que otras. La exploración FMRI también hace que sea fácil olvidar que la actividad del cerebro normalmente se distribuye ampliamente de forma localizada, dependiendo de muchas redes diferentes distribuidas en todo el cerebro. Es absurdo intentar identificar una parte particular del cerebro asociada con una emoción o comportamiento particular.

Además, para detectar tipos inusuales de actividad cerebral, primero debe saber cuál es el patrón normal de actividad, que es muy difícil de determinar. El funcionamiento cerebral "normal" de una persona puede ser diferente al de otra persona. Y finalmente, las exploraciones cerebrales son vulnerables a los prejuicios y la interpretación positiva. Es fácil para los investigadores interpretarlos de una manera que respalde sus intenciones. Cuando a los diferentes neurocientíficos se les envió la misma imagen y se les pidió que la "desenmascarasen", respondieron con una gran variedad de interpretaciones. Como admitió la revista New Scientist , "la confiabilidad de la exploración con fMRI no es alta en comparación con otras medidas científicas".

Aceptando la incertidumbre

No tengo dudas de que las explicaciones neurológicas de la experiencia humana serán tan inadecuadas como las explicaciones genéticas. Quizás la verdadera pregunta que debemos responder es por qué tenemos un impulso tan fuerte de certeza y comprensión, y estamos tan dispuestos a crear marcos explicativos.

Sospecho que la necesidad de explicar todo está arraigada en una sensación de inseguridad, que crea una necesidad de control. El mundo es caótico y algunas veces abrumador, la vida es incierta y contingente, y estamos justo aquí, entidades conscientes aparentemente atrapadas dentro de nuestras propias cabezas, forzadas a enfrentar la enormidad de la realidad. Entonces, es importante para nosotros crear un marco explicativo que nos brinde cierta seguridad. En este sentido, no somos tan diferentes de nuestros antepasados, que utilizaron espíritus y dioses como herramientas explicativas.

Quizás, sin embargo, debemos aceptar que hay algunas cosas que nunca podremos explicar. Sería más humilde y sensato para nosotros aceptar que existen limitaciones para nuestra inteligencia y nuestra conciencia. Y entonces, tal vez, podríamos aprender a aceptar e incluso amar la incomprensible extrañeza y la aleatoriedad de la vida.

Steve Taylor PhD es profesor titular de psicología en Leeds Metropolitan University, Reino Unido. Él es el autor de Back to Sanity: Healing the Madness of the Human Mind . stevenmtaylor.com

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