Mi amiga y exestudiante en Harvard, Sarah Sentilles, acaba de publicar un libro sobre su experiencia de Romper con Dios. La mayor parte del libro trata sobre la relación que precede a la ruptura y lo íntimo que es. Sentilles cuenta una historia que te permite saber qué tan difícil será la ruptura.
En relatos vívidos de su infancia, adolescencia y juventud, Sentilles describe cuán profundamente su idea acerca de Dios como un Ser personal que es omnipotente y Otro tejió su camino a través de todos sus sentidos y sensibilidades. Su Dios es el compañero de su vida interior, enmarcando lo que percibe y cómo responde. Su deseo de agradar a Dios encuentra expresión en cómo se siente acerca de su cuerpo (grasa), sus deseos (no confiables), su familia (en peligro) y su tarea en la vida (convertirse en sacerdote). En el nombre de este Dios, con y por medio de este Dios, a causa de este Dios, ella experimenta gran amor y gran juicio, gran placer y gran dolor.
Eventualmente, ya no puede tolerar el dolor. En nombre del amor que ella quiere, ella rompe con Dios. O más bien, ella rompe con esta idea de Dios como un Amado personal y omnipotente que ha infundido tan profundamente su conciencia sensorial.
¿Qué pasa después? El libro ofrece algunas pistas tentadoras. Ella encuentra un compañero y afirma el amor humano. Insiste en que todo hablar de Dios, incluida su descripción de "Él" como compañero, es metafórico. Ella condena la violencia infligida por los cristianos unos a otros, así como a otros no cristianos, no humanos. Ella dice creer en Misterio. Agencia. Creatividad. Justicia. Responsabilidad. Amor.
Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿cómo invertirá Sentilles sus habilidades para hacer metáforas en la creación de un mundo más justo, sano y sensato?
Hay varios movimientos posibles para hacer aquí.
1. Crea un mejor metapho r. El mentor de Sentilles en Harvard, como ella admite, toma esta táctica. Como afirma Gordon Kaufman, las metáforas de Dios son todo lo que tenemos. Todo hablar de Dios es construcción imaginativa. Sin embargo, una vez que reconocemos este hecho, podemos y debemos construir símbolos para Dios que aborden los desafíos de nuestro tiempo. Kaufman aísla los criterios que dichos símbolos de Dios deben cumplir, incluida la capacidad de relativizar y humanizar nuestras preocupaciones humanas.
Si bien Sentilles está de acuerdo en que todas las conversaciones sobre Dios son metafóricas, se pega como un pegamento a la metáfora que, no obstante, rechaza. "Dios" sigue siendo un Ser personal, amado, solo uno al que ya no está comprometida. Sin embargo, ella y Él todavía están muy apegados por la distancia que mantiene entre ellos. Las nociones de Misterio y Amor no llenan el vacío. ¿Podría encontrar una metáfora mejor?
2. Abraza todas las metáforas como válidas . Otra opción sería concluir que, como cualquier idea que tenemos de Dios o de lo divino es (solo) una metáfora, entonces no hay base para afirmar que una es mejor que ninguna otra. Esta posición se presta a un pluralismo que abarca todo.
Sin embargo, Sentilles tampoco quiere hacer este movimiento. Ella se niega a renunciar a su derecho a denunciar las ideas de un Dios personal e intencionado para permitir, si no tolerar, la violencia. Para ella, la idea de que Dios podría intervenir pero no en casos de sufrimiento y opresión es en sí misma intolerable. Ella no puede estar en relación con un Dios así.
3. Reemplace la teología con ética . En el lugar de Dios, Sentilles mantiene firmemente una ética de justicia y una "esperanza frágil" de que los humanos puedan despertarse y ayudarse unos a otros, en lugar de esperar a que Dios lo haga por ellos. Sin embargo, dado su relato de crecer con Dios, está claro que sus nociones de amor y justicia están en deuda con las experiencias que ha tenido como miembro de las comunidades cristianas. Algún tono de "Dios" parece flotar entre las líneas de su texto, una presencia silenciosa y habilitante que hace que los lectores se pregunten: ¿Quién está allí?
*
No es fácil romper con Dios, o con una idea de Dios, incluso cuando parece necesario. Como lo ilustra el cuento de Sentilles, nuestras ideas de Dios se convierten en nosotros; se convierten en nuestro yo corporal; se convierten en patrones de sensación y respuesta que dan forma a la forma en que pensamos, sentimos y actuamos. Como resultado, es imposible des- pensar en Dios.
En lugar de des-pensar en Dios, entonces, tenemos que deshacer a Dios. Es decir, tenemos que reconectarnos con la conciencia sensorial -el movimiento de nuestros yoes corporales- que nos permitió conocer a Dios de una manera y no a otra en primer lugar. Necesitamos aprovechar las fuentes somáticas de nuestra libertad y nuestra creatividad.
Sentilles lo hace. Cada vez más consciente de su propia angustia, comienza a pintar, practicar yoga y, finalmente, escribir. Tales acciones, para mí, son tan importantes, si no más, en su ruptura que sus pensamientos en evolución sobre Dios, la historia y la Biblia. Porque son estas acciones las que la abren a nuevos espacios de placer en sí misma: nuevos ámbitos de amor, comprensión y atención. Estas acciones le permiten encontrar en su propio ser sensorial un lugar desde el cual identificar y rechazar formas de pensar, sentir y actuar que no respaldaban su bienestar o el de los demás.
Sentilles podía pensar en otros pensamientos sobre Dios, nuevos pensamientos acerca de Dios, sus propios pensamientos acerca de Dios, porque ella estaba haciendo movimientos en su vida que ejercitaban los ritmos de su propio devenir corporal. Estaba creando y convirtiéndose en patrones de sensación y respuesta que la ayudaron a desarrollar lo que tenía que dar. El proceso continuará
De esta manera, el cuento de Sentilles y su final abierto ilustran lo que sé que es verdad. El camino hacia las ideas sanas que afirman la vida sobre Dios, sobre nosotros mismos y sobre la tierra yace a través de nuestro ser corporal: haciendo movimientos con nuestros cuerpos que cultiven en nosotros una conciencia sensorial de cómo los movimientos que hacemos cuando pensamos, sentimos y acto nos están haciendo. ¿Qué estamos creando? ¿Qué tipo de yo? ¿Qué tipo de relaciones? ¿Qué tipo de mundo?
Dicho de otro modo, si somos seres relacionales, corporales, responsables de crear y convertirnos en nuestros ideales más elevados, ¿cómo aprendemos a amar?
Es la pregunta que inspira Family Planting .
