"¿Qué quieres decir … humano?"

Hace muchos años, en un viaje por carretera a través de las Tierras Altas de Escocia, mi esposa y yo paramos a pasar la noche en un pequeño pueblo cerca de Glencoe. El letrero de B & B en el borde de la carretera señalaba una cabaña al final de un camino, más allá del cual había un páramo abierto. En la luminosa sala del desayuno, a la mañana siguiente, noté sobre la repisa de la chimenea un letrero que decía:

¿Quién es como nosotros?

Malditos,

Y son un 'deid.

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Que un grupo de humanos se sienta especial, elegido o tal vez simplemente señalado de una manera trágica es un corolario común de la predisposición de nuestra especie a la clandestinidad. Nuestra historia colectiva es, por supuesto, una larga lista de episodios que ejemplifican la mentalidad de "nosotros contra ellos" en el trabajo. De hecho, un sangriento episodio famoso de política nacional-religiosa exacerbado por la rivalidad de clanes ocurrió allí mismo en Glencoe, donde el 13 de febrero de 1692, los MacDonald locales fueron masacrados por las tropas del Rey bajo el mando de un Campbell.

En los siglos siguientes, el desarrollo de tecnologías de exterminio cada vez más efectivas ha hecho posible la matanza al por mayor, tanto de ejércitos enteros como de "civiles inocentes" (una expresión desagradable que legitima implícitamente la matanza de aquellos otros civiles que fueron reclutados para servir, lavado de cerebro para inscribirse para luchar por Dios y el país, o simplemente demasiado pobre para resistir el atractivo del salario de un soldado). La tarea abrumadora de descubrir cómo las personas que de lo contrario aparentemente normales pueden dar melancólicos sufrimientos o incluso la muerte a sus semejantes ha sido retomada por los filósofos (algunos de los cuales, como Asa Kasher, participaron en el desarrollo de un código moral para la conducta de guerra), teóricos políticos (como Hannah Arendt) y psicólogos (como Milgram y Zimbardo). Una de las mejores discusiones concisas que arroja luz sobre la dificultad de esta tarea, sin embargo, se encuentra en un lugar poco probable: un editorial de 1959 publicado en Astounding Science Fiction por John W. Campbell, Jr.

Un desafío permanente que Campbell, un editor tremendamente respetado, planteó a los contribuyentes de su diario fue escribir una descripción convincente de un extraterrestre que "piensa tan bien como un ser humano, pero no como un ser humano". (Como alguien que aprecia la buena ciencia fi, a veces me gustaría que los escritores de la ciencia ficción al estilo de Hollywood detuvieran su interminable desfile de los Klingons, Depredadores y Pandoranos psicológicamente demasiado humanos, pero luego me doy cuenta de que un argumento centrado en una forma realmente extraña de el pensamiento le parecería a un humano medio cinematográfico, ya sea terminalmente aburrido o miedoso más allá de toda creencia). El desafío de Campbell conduce naturalmente a la pregunta que sirvió como título de su ensayo de 1959, que tomé prestado para usarlo en la presente publicación: "¿Qué hago? quieres decir … humano? "

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En su ensayo, que es igual de eminentemente legible hoy que sin duda había vuelto en el apogeo de la Guerra Fría, Campbell reflexiona sobre las posibles formas de definir "nosotros" en la expresión siempre familiar "nosotros contra ellos". Sería interesante examinar sus observaciones a la luz de las ideas sobre el etnocentrismo y los efectos dentro del grupo / fuera del grupo, logrados en las últimas décadas por los investigadores en psicología social y de la personalidad (por ejemplo, DR Kinder y CD Kam. Us against Them Chicago, IL: University of Chicago Press (2010), revisado aquí, o, RF Baumeister y MR Leary, The Need to Belong: Deseo de archivos adjuntos interpersonales como motivación humana fundamental , Psychological Bulletin 117: 497-529, 1995). En cambio, ofrezco aquí una rápida síntesis de un par de perspectivas que no suelen tener relación con el etnocentrismo y sus repercusiones éticas, como la cognición incorporada y la ciencia cognitiva computacional, con un poco de ciencia ficción arrojada por si acaso.

Las consideraciones de encarnación (un tema teórico en la ciencia cognitiva que surgió en mi post anterior) y situacionalidad (una idea complementaria que enfatiza la importancia del ambiente en la formación de la cognición y el comportamiento) son relevantes aquí porque las personas tienden a extender la etiqueta dentro del grupo más fácilmente a otros que se parecen a ellos y que se comportan de manera similar.

Este enfoque parece tener un sentido evolutivo: otros que se ven y actúan como nosotros pueden hacerlo porque están relacionados con nosotros, y así, en la medida en que esta suposición se mantenga, un rasgo de aceptación y ayuda hacia personas como nosotros persistir en la población. También tiene más sentido que el postulado fundacional para la ética que defienden algunas religiones, a saber, que cualquier persona con alma debe ser tratada como humana: como señala Campbell, si asumimos que los humanos, a diferencia de los animales, las máquinas o los demonios, almas, "… el problema persiste. La historia indica que era tan difícil distinguir entre humanos y demonios como lo es, actualmente, distinguir entre humanos y robots. "(Una suposición astuta, basada en el estado de la técnica de la robótica en 1959, en la cual Campbell claramente anticipó la idea detrás del reciente remake de la serie de televisión Battlestar Galactica ) .

Campbell luego considera la posibilidad de basar el criterio de inclusión para la "humanidad" en las emociones de la entidad candidata: si él o ella "se siente sobre las cosas como yo lo hago, no me tengo que preocupar por cómo piensa en ellos, o lo que hace . Él es "humano", mi tipo de humano ". Sin embargo, esta idea se encuentra de inmediato con problemas propios. Por un lado, la atribución confiable de emociones no es más fácil que la detección del alma (como se discute en The Soul of the Mark III Beast , un extracto de The Soul of Anna Klane por Terrel Miedaner, que aparece como capítulo 8 en DR Hofstadter y DC Dennett's Mind's I , Basic Books, 1981). Además, la misma distinción entre sentimiento y pensamiento resulta, a la luz de la ciencia cognitiva computacional moderna, inexistente (véase, por ejemplo, el libro de Marvin Minsky The Emotion Machine: Pensamiento del sentido común, Inteligencia artificial y el futuro de la mente humana Simon & Schuster, 2006).

Si bien una comprensión computacional incorporada, situada, de la cognición -construida para abarcar todos los aspectos de la mente, incluidas las emociones- no va a desaparecer (por la sencilla razón de que es cierto), no es probable que conduzca a un impulso universalmente acordado por un remedio científico para el clanes humano. Lo que enfrentamos aquí es una verdadera paradoja. Para acordar abordar la cuestión de la humanidad científicamente, los miembros de la especie H. sapiens tendrían que renunciar a las raíces evolutivas de su predilección para trazar líneas entre ellos y los "otros". Pero tal negación de la herencia evolutiva de uno es seguro para obtener uno marca automáticamente como distinta a la humana.

De hecho, incluso el solo hecho de intentar enmarcar la discusión de la humanidad en términos científicos es susceptible de meterlo en el agua caliente (como lo expresa Campbell, definir "humano" es un "sujeto algo explosivo"). Considere, por ejemplo, la cuestión del papel de los deseos en la vida mental de los humanos. En mi libro reciente, cuyo tema de estudio es la felicidad, ofrecí una afirmación razonada del efecto de que un buen sentimiento transitorio, producido por el logro, es un rasgo evolutivo fundamental nuestro, y que, por lo tanto, también lo son nuestros deseos. Un corolario de esta afirmación es que un régimen de entrenamiento diseñado para librar a una persona de todo deseo, como lo sugiere, por ejemplo, el Sermón del Fuego del Buda, si tiene éxito, haría algo muy drástico e irreversible para su humanidad:

El destino final del peregrino que se adentra en el Sendero Óctuple del Buda es un estado de liberación que no es tan fácil de entender como una simple readmisión al Edén. En algunos casos, el estado de nirvana implica el cese de la cognición tal como la conocemos. Dejar de tener deseos, por más deseable que sea a la vista del cálculo del sufrimiento mundano de esta doctrina, significa dejar de ser humano. Además, el viaje a este destino es irreversible, porque una vez que se ha logrado, el peregrino no puede surgir para reconsiderarlo y regresar. Sin embargo, según otras versiones, aquellos que caminan por este camino se vuelven más, no menos humanos, no rechazando su naturaleza, sino más bien obteniendo una idea de ella y, por lo tanto, aprendiendo a vivir de la manera en que debemos vivir, dado lo que somos.

Al mencionar esta idea en una entrevista en el Salon, llegué a una gran cantidad de comentarios que alternaban entre comentar mi estupidez (concedido, debería haber sabido mejor que abordar ese tema en un entorno que valora los sonidos en una discusión en profundidad) y gritando mis intenciones blasfemas (afortunadamente, el budismo no parece tener el equivalente de la Inquisición española). Parece que, al igual que en 1959, no estamos del todo listos para buscar la verdad con respecto a ciertos tipos de autoconocimiento. Uno se pregunta si alguna vez seremos.