El zumbido en los círculos seculares últimamente ha sido sobre una charla TED de Sam Harris, el autor de El fin de la fe y Carta a una nación cristiana . El título de la charla de Harris es "La ciencia puede responder preguntas morales", y usted simplemente sabe que como antiguo científico y actualmente filósofo, simplemente tengo que comentar sobre ello. Resulta que hay mucho en lo que Harris y yo estamos de acuerdo, pero creo que su principal objetivo es en realidad el relativismo moral, y que obtendría más rendimiento al aliarse con la filosofía (no con la exclusión de la ciencia), en lugar de tomando lo que parece ser la misma actitud cientificista equivocada que Richard Dawkins y Jerry Coyne han llegado a encarnar tan bien. Pero comencemos con un resumen de los argumentos de Harris, con extensas citas de la conferencia, procediendo luego a mi comentario.
Harris comienza con una afirmación bastante sorprendente: "La separación entre la ciencia y los valores humanos es una ilusión", y agrega que "los hechos y los valores parecen pertenecer a diferentes esferas [pero] esto es bastante claro. Los valores son un cierto tipo de hechos. Son hechos sobre el bienestar de las criaturas conscientes ". Este es un asalto frontal a lo que en filosofía se conoce como la falacia naturalista, la idea -introducida por David Hume- de que uno no puede derivar directamente los valores (lo que debería ser) de los hechos (que es). Como Hume lo puso de manera célebre en Un tratado de la naturaleza humana :
"En todos los sistemas de moralidad, con los que me he encontrado hasta ahora, siempre he señalado, que el autor procede por algún tiempo en las formas ordinarias de razonamiento, y establece el ser de un Dios, o hace observaciones sobre asuntos humanos; cuando, de repente, me sorprende descubrir que, en lugar de las copulaciones habituales de las proposiciones, es y no es, no encuentro ninguna proposición que no esté relacionada con un debería o no debería. Este cambio es imperceptible; pero es, sin embargo, de la última consecuencia. Puesto que esto debería, o no debería, expresar alguna nueva relación o afirmación, es necesario que se lo observe y explique; y al mismo tiempo que se debe dar una razón; por lo que parece completamente inconcebible, cómo esta nueva relación puede ser una deducción de los demás, que son completamente diferentes de ella ".
Harris justifica su posición al pedir a su audiencia que considere bajo qué circunstancias sentimos que tenemos obligaciones morales: "¿Por qué no tenemos obligaciones éticas con respecto a las rocas? … Porque no creemos que las rocas puedan sufrir. … [hablando entonces de insectos que tienen una vida interna muy limitada] Esta es una afirmación fáctica, esto es algo sobre lo que podríamos estar bien o mal ". Continúa:" Si la cultura nos cambia, nos cambia cambiando nuestros cerebros ". Y, por lo tanto, cualquier variación cultural que exista en la forma en que florecen los seres humanos puede entenderse al menos en principio en el contexto de una ciencia madura de la mente ", implicando que la neurobiología, el campo en el que está obteniendo un doctorado, pronto será la clave del discurso moral.
Luego, Harris introduce la idea de un "paisaje moral" que describe el tipo de decisiones éticas que fomentan o dificultan el bienestar humano, y simplemente no pudo ayudarse a sí mismo a meterse en pelusas místicas (tiene un punto débil para el budismo y la meditación trascendental), sugiriendo que tal vez una forma de acceder a la estructura del paisaje moral sea a través de experiencias místicas. Lo que sea.
La charla en este punto da un giro pronunciado, donde Harris apunta su fuego al relativismo moral, aunque nunca menciona el término: "Solo admitir que hay respuestas correctas e incorrectas a la pregunta de cómo florecen los humanos cambiará la forma en que hablamos sobre moralidad. "Tomando el ejemplo de varios Estados en los Estados Unidos que permiten el castigo corporal de los niños, pregunta:" ¿Es una buena idea, en términos generales, someter a los niños al dolor y la violencia y la humillación pública como una forma de alentarlos? desarrollo emocional sano y buen comportamiento? "
Luego hace una analogía entre el florecimiento humano y la salud física para mostrar que, aunque ambos son complejos y variados, aún podemos darle sentido a la idea de "salud" y actuar en consecuencia. Harris también señala que incluso si resulta que hay "muchos picos en el panorama moral", es decir, muchas formas de florecer, esto no socava la idea de una evaluación objetiva de los reclamos morales.
Otro ejemplo que Harris presenta es el de las mujeres musulmanas que tienen que cubrir su cuerpo por completo para no ofender a su supuesto dios, con lo que Harris comenta retóricamente que "es la posición, en términos generales, de nuestra comunidad intelectual, que puede que no nos guste". esto … [pero] ¿quiénes somos para decir que los orgullosos habitantes de una cultura ancestral están equivocados al obligar a sus esposas e hijas a vivir en bolsas de tela? "Como señala correctamente, de hecho sabemos mucho sobre el bienestar humano y cómo se ve afectado por las prácticas culturales represivas, de modo que realmente podemos ser críticos acerca de tales prácticas.
Se supone que el argumento final de la charla refuerza la analogía entre la pericia moral y científica, ambos no arbitrarios: "La mayoría de los intelectuales occidentales … dicen, bueno, no hay nada para lo que el Dalai Lama realmente tenga razón o [ violador en serie y asesino] Ted Bundy sobre el que realmente se equivoca. … [Uno] le gusta el chocolate, [al otro] le gusta la vainilla. … Tenga en cuenta que no hacemos esto en la ciencia ", momento en el cual Harris procede a comparar las diferencias de opiniones sobre un experto en teoría de cuerdas y sobre él mismo, afirmando que el experto obtiene el derecho de vía en tanto que experto. "Este es el punto, vale, cada vez que estamos hablando de hechos, ciertas opiniones deben ser excluidas. … ¿Cómo nos hemos convencido de que en la esfera moral no existe la experiencia moral?
Permítanme comenzar mi comentario señalando que estoy de acuerdo con la crítica de Harris al relativismo moral, por las mismas razones por las que él avanza. Sin embargo, Harris debe vivir en un universo semi-paralelo si está convencido de que "la mayoría de los intelectuales occidentales" no tienen ningún problema con burkas, mutilación genital femenina, decapitaciones de "blasfemos" y cosas por el estilo. Tal vez un pequeño número de cómicos posmodernos hiperpolíticamente correctos y culturalmente neutros suscriba esa noción, pero difícilmente es "la posición, en términos generales, de nuestra comunidad intelectual".
La analogía entre la salud física y el bienestar, o el florecimiento (un término tomado de la tradición filosófica de la ética de la virtud, que remonta a Aristóteles) es convincente, pero no nueva: es exactamente la forma en que los filósofos neoaristotélicos defienden la idea de que aunque la noción de florecimiento es compleja y variada; de hecho, no es arbitraria ni inútil. Lo mismo aplica para el argumento de Harris de que incluso si hay múltiples picos en el "paisaje moral" que no impiden desarrollar una noción objetiva de moralidad. De nuevo, este es un argumento bien conocido en la filosofía moral.
Donde comienzo a divergir de Harris es cuando habla de proposiciones morales como un tipo particular de hechos empíricos. En primer lugar, como señalé antes en este blog, decir que algo es objetivamente cierto no es lo mismo que decir que es un hecho, una equivalencia extrañamente implícita en la conversación de Harris. Claramente hay nociones que son objetivamente verdaderas, como teoremas matemáticos, pero que en ningún sentido significativo son "hechos". Además, para que una noción sea objetivamente verdadera no significa que dicha noción sea también universal: la moralidad se aplica solo a los seres humanos y otros seres sociales conscientemente conscientes de sí mismos, no a rocas, plantas, hormigas u otros sistemas solares (a menos que estén habitados por seres sociales autoconscientes), aunque en este último punto Harris parece estar de acuerdo conmigo.
Dejemos también de lado otro punto a menudo controvertido en estos debates: el del papel de las emociones en el juicio ético. Como señaló Hume en su Treatise of Human Nature , "No es contrario a la razón preferir la destrucción del mundo entero que el rasguño de mi dedo", lo que significa que no importa lo que la lógica nos diga, estamos motivados para actuar solo si estamos dotados de ciertas reacciones emocionales contra, digamos, la injusticia. Estas emociones son un resultado complejo de nuestra historia evolutiva y nuestra evolución cultural, pero no entran en la imagen esbozada por Harris, así que solo mencionaremos el tema y seguiremos adelante.
El quid del desacuerdo, entonces, está incorporado en el título de la charla de Harris: ¿en qué sentido puede la ciencia responder (en oposición a informar) las preguntas éticas? Permítanme tomar uno de los ejemplos de Harris, la legalidad (altamente cuestionable) del castigo corporal de los niños en varios estados de los Estados Unidos. Harris retóricamente pregunta si realmente pensamos que golpear a los niños mejorará su rendimiento escolar o buen comportamiento. Pero ese no es el punto en absoluto. ¿Qué pasaría si lo hiciera? ¿Qué pasaría si un estudio científico demostrara que, de hecho, golpear a los niños tiene un efecto medible en la mejora de esos rasgos deseables? Harris tendría que admitir que el castigo corporal es moral, pero de alguna manera dudo que lo haga. Y ciertamente no lo haría, porque mi intuición moral (sí, así es como voy a llamarlo, lidiar con eso) me dice que infligir dolores deliberadamente a los niños es incorrecto, independientemente de lo que diga la evidencia empírica.
Ahora podemos recurrir al uso de burkas, otro tema en el que Harris y yo estamos de acuerdo con la sustancia (es incorrecto forzar a las mujeres a "vivir en bolsas de tela"), pero por diferentes motivos. Mi posición es que creo que es inmoral que una sociedad imponga ese grado de restricción a las elecciones individuales (una restricción que, como señala Harris, está respaldada por la amenaza de la fuerza e incluso de la pena capital). Esto se debe a que, como un filósofo inclinado hacia la ética de la virtud, creo que el florecimiento individual y social debe estar interconectado de una manera positiva, no negativa, implementada en tantas sociedades musulmanas.
Pero Harris tiene que justificar por qué plantea el bienestar de las mujeres individuales por delante del bienestar social, o incluso del bienestar de las familias (y especialmente de los hombres) de esas mujeres. Nuevamente, ¿qué pasaría si un estudio empírico demostrara que, en conjunto, las sociedades con reglas restrictivas sobre el atuendo y el comportamiento de las mujeres florecen mejor, en tanto que sociedades, que sus contrapartes más liberales en Occidente? ¿Eso obligaría a las mujeres a usar burkas moralmente, verdad? No lo creo.
A estos ejemplos se podrían unir otros que afirman lo mismo: si permitimos que los hechos empíricos decidan qué es correcto y qué está mal, los nuevos hallazgos científicos pueden "demostrar" que cosas como esclavitud, castigo corporal, represión de homosexuales, limitaciones la libertad de las mujeres, y así sucesivamente, son "mejores" y, por lo tanto, más morales que los progresistas liberales como Harris y yo estaríamos dispuestos a conceder. La diferencia es que no tendría problemas para rechazar tales hallazgos, así como tampoco tengo un problema para condenar el darwinismo social y la eugenesia, pero Harris se encontraría en un aprieto. De hecho, parece estar cometiendo un error categórico: lo que él llama valores son, en cambio, hechos empíricos sobre cómo lograr el bienestar humano. Pero, ¿por qué valorar el bienestar humano individual, o el bienestar de los organismos conscientes de sí mismos, para empezar? Los hechos son irrelevantes para esa pregunta.
Por supuesto, estoy totalmente de acuerdo en que nuestro sentido de la moralidad es un instinto que se deriva de nuestra historia biológica, y que nuestro razonamiento moral se lleva a cabo en ciertas áreas del cerebro. Pero ninguna de estas conclusiones hace que la biología evolutiva o la neurobiología sean árbitros de la toma de decisiones morales. Por supuesto que hacemos un razonamiento moral con el cerebro, al igual que resolvemos problemas matemáticos con el cerebro. ¿Harris va a sugerir que la neurobiología reemplazará a las matemáticas? Por supuesto, nuestro sentido básico de la moralidad tiene sus raíces en haber evolucionado como primates sociales, pero también lo hacen la xenofobia, la homofobia y muchas otras características humanas que no son morales y que no queremos alentar.
Entonces, ¿cómo fundamos el razonamiento moral? Esta es la provincia de toda un área de investigación conocida como metaética, y sugiero que Harris se beneficiaría al leer sobre ella. En definitiva, la ética es una forma de pensar acerca de la condición humana (y otros organismos relevantes similares). Del mismo modo que no necesitamos una buena respuesta a la pregunta de dónde provienen las matemáticas para dedicarnos al razonamiento matemático, tampoco es muy productivo seguir pidiendo a los filósofos "los fundamentos definitivos" de lo que hacen (si esto suena como un Una salida fácil para usted, recuerde que ni las matemáticas ni la ciencia en sí tienen fundamentos auto-justificables). Una línea de investigación mucho más productiva, me parece, es combinar lo mejor que pueden ofrecer tanto la filosofía como la ciencia en nuestra lucha para hacer que nuestro mundo sea lo más justo y moral posible.
