[esta es una publicación en dos secciones, la primera de mi amiga Julia Gailef, una periodista, la segunda es mi respuesta, a continuación]
Espero que Massimo no comience a lamentar su generosa invitación para que yo bloguee con él (¡ Hola lectores! ¡Es grandioso estar aquí! ) Si comienzo las cosas inmediatamente y en desacuerdo público con él. Él y yo hemos tenido un debate sobre la filosofía moral durante las últimas semanas, y después de la vigésima repetición de los mismos argumentos, decidimos que tiene sentido invitarlos a todos a opinar, al menos porque estamos cansados de la sonido de nuestras propias voces por ahora. Massimo me pidió que diseñe el debate, y luego hará un seguimiento con su propia publicación la próxima semana.
Entonces, estoy de acuerdo con Massimo en que el razonamiento moral es posible, dado un conjunto de axiomas iniciales. (Los axiomas son los supuestos iniciales en los que se basan todos tus juicios morales, como el concepto de ciertos derechos fundamentales, o la justicia ojo por ojo, o la protección de la libertad individual, o la maximización de la felicidad total). En lo que estoy en desacuerdo con él es sobre su creencia de que es posible usar hechos científicos para justificar la selección de un conjunto particular de axiomas iniciales sobre otro.
En términos generales, Massimo comienza con hechos biológicos y neurocientíficos como "El bienestar humano requiere cosas como la salud, la libertad, etc." y "Los seres humanos están conectados para preocuparse por el bienestar de los demás", y de ellos deriva la conclusión: "Por lo tanto, es moral para actuar de una manera que aumente las cosas que son necesarias para el bienestar humano. "En mi opinión, este es un ejemplo de lo que a veces se llama la falacia naturalista: decirme hechos científicos no me dice cómo actuar sobre esos hechos , y el supuesto punto de los principios morales es decirme cómo actuar. La ciencia puede decirme que si quiero hacer felices a otras personas, entonces tratarlas de ciertas maneras, dándoles salud, libertad, etc., logrará ese objetivo. Pero la ciencia no puede decirme si hacer que otras personas sean más felices debería ser mi objetivo.
Alternativamente, podría usar la biología evolutiva y la neurociencia para argumentar que ser amable con los demás es la mejor manera de maximizar la propia felicidad, gracias a la forma en que nuestros cerebros se han conectado en el curso de nuestra evolución como animales sociales. Estoy de acuerdo en que hay algo de verdad en esta afirmación, pero niego que podamos derivar de ella principios morales; solo implica un llamamiento al interés propio que, por circunstancias afortunadas, tiene consecuencias positivas para los demás. (Además, si su imperativo moral adopta esta forma, la implicación es que, si por alguna razón estuviese conectado de otra manera, entonces ser cruel no sería inmoral).
La dificultad de deducir hechos sobre cómo las personas deben comportarse a partir de hechos sobre cómo es el mundo fue articulada de manera más famosa por David Hume en su Tratado de la naturaleza humana (1739) :
"En todos los sistemas de moralidad, con los que me he encontrado hasta ahora, siempre he señalado, que el autor procede por algún tiempo en las formas ordinarias de razonamiento, y establece el ser de un Dios, o hace observaciones sobre asuntos humanos; cuando, de repente, me sorprende descubrir que, en lugar de las copulaciones habituales de las proposiciones, es y no es , no encuentro ninguna proposición que no esté relacionada con un debería o no debería . Este cambio es imperceptible; pero es, sin embargo, de la última consecuencia. Puesto que esto debería , o no debería , expresar alguna nueva relación o afirmación, es necesario que se lo observe y explique; y al mismo tiempo que se debe dar una razón; por lo que parece completamente inconcebible, cómo esta nueva relación puede ser una deducción de los demás, que son completamente diferentes de ella ".
Esto se conoce como el "problema de debería ser" o, a veces, la "Guillotina de Hume" (porque corta cualquier conexión entre los enunciados "es" y "debería"). Según tengo entendido, se cree que Hume no solo se limitó a decir que la gente salta de "es" a "debería" sin una justificación suficiente, sino que ese salto es lógicamente imposible. Ha habido una serie de intentos para hacer ese salto (este es un famoso de John Searle), aunque los he encontrado bastante débiles, al igual que otras personas con mucha más experiencia filosófica que yo.
Con eso en mente, no puedo ver de ninguna manera que un reclamo como el que hace Massimo – "hacer X aumenta el bienestar humano, por lo tanto, X es lo moral que hacer" – pueda sostenerse lógicamente, a menos que simplemente estés definiendo la palabra "moral" significa "aquello que aumenta el bienestar humano", en cuyo caso la afirmación es tautológicamente verdadera. Pero no estoy seguro de lo que ganamos simplemente inventando una nueva palabra para un concepto que ya existe.
Afortunadamente, aunque creo que la hoja de la guillotina de Hume es ineludiblemente aguda en el mundo filosófico, no creo que tenga el poder de cortar mucho en el mundo real. Porque, gracias a una combinación de biología evolutiva y condicionamiento social, disfruto ser amable, y quiero reducir el sufrimiento de otras personas, y me gustaría hacer esas cosas incluso sin una justificación racional de por qué eso es "moral". Y Creo que la mayoría de la gente se sentiría de la misma manera.
Pero si a alguien no le importa el bienestar de otras personas, no podría acusarlo de irracionalidad. No estaría cometiendo ninguna falacia en su razonamiento, ni estaría actuando en contra de sus propias preferencias. (Si quería aumentar el bienestar humano y, sin embargo, actuó a sabiendas de una manera que redujo el bienestar humano, entonces legítimamente podría llamarlo irracional).
Massimo, creo que he representado nuestro desacuerdo con precisión, pero por favor corrígeme si no lo he hecho. * thwack * ¡La pelota está en tu cancha!
>> La respuesta de Massimo <<
Quiero agradecer a Julia, nuestra nueva colaboradora habitual de Rationally Speaking por una presentación honesta y clara de sus dudas sobre la posibilidad de la filosofía moral. A juzgar por los comentarios a su publicación, un buen número de nuestros lectores parecen estar de acuerdo con su posición, que es esencialmente de escepticismo moral, que inevitablemente lleva a una posición moralmente relativista (aunque dice que tiene su propio sentido moral del camino está conectada como un primado social, también admite que no podía culpar honestamente a alguien que actuó de manera diferente y no tenía ninguna inclinación a ser amable con los demás ni a ayudar al bienestar humano).
En primer lugar, permítanme sugerir que no creo que nadie sea realmente un relativista moral, ni siquiera Julia. El relativismo moral, o escepticismo moral, es similar al escepticismo sobre la existencia del mundo: en última instancia, puede ser imposible refutar de manera concluyente de una manera lógica y hermética, pero nadie realmente vive de esta manera, y nadie realmente lo cree. (Bertrand Russell dijo una vez, de manera célebre, que deseaba que todas aquellas personas que niegan la existencia de un muro subieran a un automóvil y se metieran directamente en la pared a una velocidad proporcional a su falta de creencia en la existencia de dicho muro. No estoy consciente de que el experimento real se ha llevado a cabo, pero, por supuesto, como cualquier buen escéptico sabe, incluso si las personas en el automóvil murieran, esto no probaría la existencia del muro, aunque como Russell comentó con cierta sequedad, nos daríamos cuenta de que deshacerse de una serie de malos filósofos … Pero estoy divagando.)
En segundo lugar, aunque esta discusión es fascinante y creo útil para nuestros lectores, ni Julia ni yo podemos esperar resolver en este contexto un tema complejo que define un campo completo, el de la metaética o la justificación racional del pensamiento ético. A pesar de que tanto Julia como varios de nuestros lectores desprecian la filosofía como tipo de investigación (una posición curiosamente antiintelectual, en mi opinión), les pido a los demás que lean este excelente ensayo introductorio en la Enciclopedia de Stanford. de la Filosofía para comenzar a cavar más profundo.
Dicho todo lo anterior, permítanme finalmente llegar a la carne del ensayo de Julia. Comencemos con este asunto de "axiomas". Durante una de nuestras discusiones durante la cena mencioné la idea de los axiomas en ética para refutar un punto que los escépticos de la moralidad nunca dejan de mencionar, a pesar de su obvia debilidad: el razonamiento ético es superficial porque allí no hay hechos empíricos morales. Pero los escépticos curiosamente parecen perder un caso de estudio obvio que revela el vacío de su posición. De hecho, hay áreas bien establecidas e incuestionablemente serias de actividad humana para las que los "hechos" son irrelevantes. Considere todo el campo de las matemáticas, por ejemplo. Espero que nadie aquí sugiera que el razonamiento matemático es arbitrario o sin fundamentos. Y, sin embargo, los teoremas matemáticos son válidos / inválidos independientemente de cualquier hecho empírico que se encuentre en el mundo.
Este ejemplo no debe tomarse a la ligera, porque es una objeción devastadora para el escéptico moral, aunque necesitamos entender exactamente lo que estoy diciendo aquí. No estoy sugiriendo que la ética y las matemáticas estén en el mismo plano, lejos de eso. Más bien, estoy demostrando más allá de toda duda que la falta de hechos empíricos per se no excluye de ninguna manera la capacidad de la mente humana para razonar rigurosamente sobre ciertas entidades. Es una discusión filosófica interesante (¡imagínese!) Si los matemáticos descubren verdades matemáticas o si las inventan , pero en cualquier caso tales inventos o descubrimientos son rigurosos y no arbitrarios.
Por supuesto, es cierto que la búsqueda a principios del siglo XX de una base lógica definitiva y autónoma para las matemáticas falló (ver los Principia Mathematica de Russell y Whitehead) y finalmente Godel demostró que era un espejismo con su teorema de incompletitud. Aún así, nadie discutiría que debido a eso las matemáticas son un castillo arbitrario construido sobre nubes. (De hecho, si tomamos ese tipo de posición escéptica, incluso la ciencia empírica tan pregonada de Julia se mete en problemas profundos, como lo demuestra de manera bastante irónica el propio Hume con su problema de inducción).
De hecho, creo que la ética es, en cierto sentido, sobre una base más firme que las matemáticas, porque podemos utilizar datos empíricos de la biología evolutiva y la ciencia cognitiva para proporcionarnos hechos empíricos relevantes para fundamentar nuestra empresa. Como argumentaré en un minuto, esto no es en absoluto un ejemplo de la falacia naturalista de Hume.
Para empezar, defino la ética como la rama de la filosofía que se ocupa de la maximización del bienestar humano y el florecimiento. Estoy seguro de que esto decepcionará a Julia y a otros, pero simplemente no entiendo qué más podrían incluir en una charla sobre ética. Ni Julia ni yo creemos en la moral impuesta por un dios, por una variedad de razones, incluyendo el hecho de que no hay una pizca de evidencia a favor de la existencia de ningún dios, pero más importante aún, debido a lo decisivo (de nuevo, filosófico !) argumento conocido como el dilema de Euthyphro, en el que Platón demostró que los dioses son simplemente irrelevantes para la cuestión de la moralidad.
Así que sí, para mí la moralidad no es arbitraria (la posición relativista) norabsoluta (la posición religiosa típica, aunque Kant también intentó alcanzar una ética lógicamente necesaria mediante una ruta completamente secular, y falló). Más bien, pienso en la moralidad como algo que solo tiene sentido para los seres humanos y otras especies relevantes similares. Por relevancia similar, me refiero a animales sociales con cerebro lo suficientemente complejo como para poder reflexionar sobre lo que están haciendo y por qué lo están haciendo (es decir, ¡ser capaces de filosofar!). Por lo que sé, el Homo sapiens es actualmente la única especie de este tipo en el planeta Tierra, aunque, por supuesto, puede haber otros en otras partes del cosmos.
Por definición, entonces, algo es moral en mi libro si aumenta el bienestar humano y el florecimiento (estoy dejando de lado por el momento el tema de los derechos de los animales, que sería una distracción innecesaria en este punto. Curiosamente, consecuencialistas como Peter Singer han abordado ese problema, y Julia se me presentó una vez como consecuencialista, aparentemente sin darse cuenta de que un escéptico moral tampoco puede respaldar coherentemente una escuela de ética en particular. Para el registro, me inclino por la ética de la virtud).
Es en este punto que Julia me acusa de cometer la falacia naturalista, que es derivar un "deber" de un "es". Hay varios asuntos para considerar aquí. En primer lugar, contrariamente a lo que sostiene Julia, no está del todo claro que Hume argumentó que la conexión de / debería ser imposible, simplemente podría haber estado diciendo que si uno desea hacer esa conexión, el proyecto debe buscarse mediante el desempaquetado explícito de cómo dicha conexión funciona o puede ser justificada. En segundo lugar, por supuesto, por mucho que yo ame a Hume, no creo que el tipo fuera infalible, y en términos generales, invocar la autoridad es una verdadera falacia.
Para ser lo más claro posible, entonces, defino como una acción moral que aumenta el bienestar humano y / o el florecimiento (y sí, soy consciente de que los dos últimos también deben discutirse y desempaquetarse, pero esta es una publicación de blog, no es un tratado), y luego les pido a los biólogos y científicos cognitivos que me proporcionen algunos puntos de referencia empíricos para que mi concepto de florecimiento humano se base tanto como sea posible en los datos empíricos tan valorados.
Aquí es donde Julia hace un cambio sutil pero revelador: escribe que "la ciencia puede decirme que si quiero hacer felices a otras personas, entonces tratarlas de ciertas maneras, dándoles salud, libertad, etc., logrará ese objetivo Pero la ciencia no puede decirme si hacer que otras personas sean más felices debería ser mi objetivo ". Pero la ética no se trata de lo que un individuo puede o no querer, se trata de la especie como un todo (y posiblemente más allá, ver mi comentario sobre Singer encima). Julia, por supuesto, puede rechazar la idea de comportarse a sí misma a fin de aumentar el florecimiento humano, pero luego está, por definición, actuando inmoralmente (o al menos amoralmente). Ella puede encogerse de hombros y continuar con su vida, por supuesto, pero la mayoría de nosotros la consideraremos inmoral (por cierto, ella no es una de las personas más agradables que he conocido).
Lo que tengo hasta ahora, entonces, es una definición operativa de moralidad y cierta evidencia empírica (de la ciencia) de lo que ayuda a los seres humanos a florecer. ¿Por qué necesito filosofía? Porque la biología nos proporciona solo un sentido muy limitado de moralidad, un instinto de que hay cosas correctas y equivocadas. Pero ese instinto fue formado, lenta e ineficientemente, por un proceso natural ciego que simplemente maximizaba la supervivencia y la reproducción. Una vez que los seres humanos pudieron reflexionar sobre lo que estaban haciendo, inmediatamente desarrollaron un sentido de prosperidad que no se limita a la seguridad personal, la alimentación y el sexo. También queremos disfrutar la vida, tener la libertad de explorar oportunidades, decir lo que pensamos, admirar el arte, buscar conocimiento, etc.
Nuestros instintos se convierten en una guía cada vez menos confiable cuando el círculo de florecimiento se amplía. Por ejemplo, es una intuición moral universal entre las culturas humanas que matar al azar a los miembros de su grupo es malo (psicópatas, o decirlo como lo hace Julia, personas con un cableado diferente, no son excepciones, prueban la regla: los ponemos de distancia cada vez que los encontramos). Pero la selección natural probablemente también generó en nosotros una desconfianza instintiva hacia los extraños. Tomó miles de años de progreso moral (¡no es un oxímoron!) Darse cuenta lentamente de que no existe una distinción racionalmente defendible entre el grupo y el grupo externo, lo que significa que necesitamos una reflexión filosófica para construir sobre nuestro instinto biológico natural y venir con la regla de la humanidad de que es incorrecto matar a alguien al azar, independientemente de a qué grupo pertenezca por accidente de nacimiento.
Para resumir, entonces, creo que:
1. La objeción de que el razonamiento moral no se basa en hechos empíricos es irrelevante, ya que existen otros esfuerzos humanos no arbitrarios que también están caracterizados y, sin embargo, no los rechazamos por esos motivos (las matemáticas, la lógica misma).
2. Defino la ética / moralidad como algo relacionado con la exploración del tipo de comportamientos que aumentan el bienestar y el florecimiento humano (y posiblemente más allá del humano). Como esta es una definición, no se puede argumentar, solo aceptar o rechazar. Y sí, las definiciones son tautologías, pero no obstante son muy útiles (todas las matemáticas se pueden considerar como una tautología, y también lo son todas las entradas de un diccionario).
3. Algunos hechos empíricos de la biología evolutiva y la ciencia cognitiva nos informan sobre dónde y por qué tenemos un instinto moral para empezar, y también sobre qué tipo de comportamientos de hecho aumentan el florecimiento humano. Es por esto que puedo decir con confianza, por ejemplo, que la mutilación genital de las niñas pequeñas es errónea, independientemente de la cultura que las practique y por qué.
4. Para ir más allá del estrecho sentido de florecimiento que generó nuestros instintos morales, necesitamos poder reflexionar sobre estos temas de una manera racional y empíricamente informada. Es decir, tenemos que hacer una filosofía basada en la ciencia (o lo que yo llamo sci-phi).
Una cosa más: realmente no creo que Hume esté molesto con ninguno de los anteriores, y creo que me invitaría a comer (disfrutó de cenas) para explorar amistosamente nuestras diferencias de opinión. Como lo expresó él famoso: "La verdad surge de la discusión entre amigos".
