Cuando nos avergonzamos

Fuente: Alina Grubnyak / Unsplash

Para muchas personas (me atrevo a decir que la mayoría), pasar tiempo con los padres puede desatar algunas emociones bastante fuertes. No importa cuán adultos seamos, nuestra familia original puede ponernos en contacto con heridas profundas, anhelos primarios, necesidades no satisfechas … un tsunami de sentimientos. Si queremos desafiar cada onza de paz, bienestar, compasión, sabiduría y fortaleza que hemos ganado a lo largo de la vida, solo necesitamos pasar un fin de semana, un día, una tarde, una hora, unos minutos, o tal vez simplemente saludar a la persona que es nuestro padre

Jane, una mujer de unos 40 años, recientemente tuvo una experiencia con un padre que desencadenó una reacción fuerte y algo inesperada en ella. Conoció a su padre para una comida y se comportó de la manera en que siempre se comportaba, sin hacerle preguntas, sin reconocer nada sobre ella, invisibilizándola por completo, y al mismo tiempo exigiéndole que actuara como un espejo para reflejar su propia grandiosidad. Era una experiencia que Jane conocía íntimamente y una que había estado viviendo durante décadas. Pero en este día en particular, sentado frente a una mesa de este hombre al que llamaba su padre, un hombre que nunca le había mostrado a Jane la bondad del reconocimiento o la curiosidad, todo se rompió; la represa que la había protegido de su experiencia real había desaparecido. Sin previo aviso, Jane descubrió que no podía seguir fingiendo que este tipo de interacción estaba bien. Incluso si hubiera querido continuar la misma relación con su padre, su cuerpo había decidido lo contrario: ser invisible y desconocido, no recibir nada, sin aceptar el auténtico rol de validador, ya no era posible.

A mitad de la reunión, Jane se quitó el sombrero que llevaba toda su vida; ella dejó de confirmar la importancia de su padre, y también dejó de interpretar el papel de la hija agradecida, que felizmente disfrutaría el brillo de su grandeza sin dejar de ser invisible para siempre. Incluso llegó a sugerir que algo de lo que había dicho sobre sí mismo podría no ser cierto, en primer lugar. El encuentro terminó abruptamente y con evidente punzadura. Aunque no se habló de las placas tectónicas que acababan de cambiar entre ellos, era claro para ambos, padre e hija, que su forma habitual de interactuar se suspendió, si no se terminó para siempre.

Muy poco después de que terminó la reunión, el cuerpo de Jane comenzó a llorar y vomitar y no se detuvo durante horas. Al mismo tiempo, su mente estaba en un intenso remolino, tratando de dar sentido a lo que acababa de suceder, para crear la narrativa que le daría algo de terreno en esta tormenta emocional. La carcasa que contenía décadas de dolor, ira y anhelo se rompió.

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Curiosamente, dentro de un día o dos, Jane había dejado la experiencia. Ella se sentía bien y también fortalecida por una claridad recién encontrada, nunca antes experimentada. Sabía a nivel celular, sin ninguna duda, que ya no iba a seguir sometiéndose a la falta de amabilidad de su padre. Una nueva realidad había surgido por completo por sí misma. Si bien tendría que seguir viendo a su padre en el entorno familiar, ya no participaría en una relación "estrecha" con él ni en el papel que había desempeñado anteriormente. Ella no estaba enojada, solo clara y decidida. Ella estaba cariñosa y firmemente de su lado.

Y luego, apareció la vergüenza. Mientras Jane sabía que algo profundamente importante había tenido lugar dentro de ella, y que se había comportado de una manera radicalmente nueva, y que no continuaría la relación con su padre de ninguna manera similar, también sintió una sensación de vergüenza. Ella se avergonzó de haber tenido una respuesta tan intensa a su padre, por haber sido tan impactada por él. Así también, estaba molesta consigo misma por reaccionar visiblemente, lo que ella creía vergonzosamente revelada a su padre que en verdad estaba afectada por su relación.

Como alguien que había meditado y practicado la espiritualidad durante muchos años, Jane comenzó a convencerse de que su reacción hacia su padre significaba que era un fracaso espiritual. Y, además, que su dolor significaba que ella también era psicológicamente débil, alguien que no podía prosperar a menos que estuviera en circunstancias ideales, guante de niño.

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Y, como resultado, Jane no estaba sola en la administración de la vergüenza y la culpa. La compañera de Jane estaba vertiendo su desdén en la mezcla con una creencia cultural común, a saber, que después de años de práctica espiritual, debería haber encontrado una forma de ser inmune al comportamiento de su padre, para construir paredes apropiadamente gruesas a su alrededor. Si ella sabía que así era como se comportaba su padre, lo que indudablemente hacía, ella debería esperar y estar preparada para su comportamiento. Ella no debería, aún así, estar tan devastada por su familia. Acusó a Jane de ser "frágil" y demasiado sensible para vivir en el mundo real. Así fue como él eligió apoyarla en su transformación.

Sin embargo, después de haber sido sometido a la vergüenza de su pareja y de su propia pareja, sucedió algo magnífico.

La misma gracia que le permitió saber la verdad con su padre apareció y despertó a Jane a otra verdad más. Jane se dio cuenta de que en verdad era una madurez espiritual, ahora. Ella entendió que el bienestar espiritual y emocional no tiene nada que ver con ser capaz de negar, no sentir, alejarse o volverse inmune a nuestra experiencia. De hecho, todo lo contrario. La madurez espiritual significa tener el coraje de recibir cualquier emoción que esté sucediendo, de dejar que la realidad sea lo que es. Significa estar dispuesto a permitir todo el misterio, la majestad y la catástrofe que es la experiencia humana, estar dispuesto a vivir con lo que existe, lo que incluye el dolor.

Con madurez espiritual y emocional, aprendemos a recibir cualquier emoción que surja y hacerlo sin crear una identidad narrativa o personal a partir de su contenido. Como en el caso de Jane, ella podía sentir y validar internamente la tristeza de su relación con su padre y, sin embargo, no aferrarse a ella, crear una narración personal o construir una identidad a partir de ella. Ella podría experimentar la tristeza sin serlo. Tenía la sabiduría para permitir que el tsunami de la emoción se moviera a través de ella, pero también, al no aferrarse a ella, para permitir que se moviera a través y fuera de ella, igual de rápido y sin esfuerzo. Ambos procesos, el de entrada y salida, son parte de la misma gracia, de la cual no tenemos el control.

Además, el bienestar espiritual no se trata de construir paredes más gruesas alrededor de nuestro corazón o de liberarnos de las emociones difíciles. Se trata de la voluntad y la valentía para deconstruir las paredes que rodean nuestro corazón, para permitir que se disuelvan, de modo que podamos vivir la experiencia humana completa: alegría, tristeza y todo lo demás. No podemos vivir detrás de las paredes e imaginar que las emociones que queremos se superarán mientras que las que no se mantendrán fuera. Un corazón cerrado es un corazón muerto. Cuando vivimos detrás de las paredes, perdemos toda la enchilada que es la vida.

Crecer espiritualmente significa vivir con el corazón de un guerrero, que no es un corazón más blindado sino más bien un corazón menos blindado y más vulnerable. Significa estar dispuesto a ofrecer un asiento en nuestra mesa interior a cualquier emoción que surja, y al mismo tiempo, conocernos a nosotros mismos como la compasión que mantiene la experiencia en compañía. Significa confiar en que el clima interno continuamente cambiante puede moverse a través de nosotros con gran ferocidad y, sin embargo, al mismo tiempo, algo puede permanecer estable y bien, manteniendo el espacio en el que ocurre la vida. El corazón de un guerrero contiene la fuerza para abrir puertas y ventanas, permitir que la vida entre y también dejar que se vaya.

Existe una fuerte creencia cultural de que cuando estás espiritual y emocionalmente bien, debes dejar de sentir dolor y dejar de ser afectado por las dificultades de la vida. Esta es una creencia falsa. Cuando crecemos espiritualmente, no dejamos de sentir emociones difíciles o de ser total y faliblemente humanos. Más bien, dejamos de temer y juzgar nuestras emociones; abrazamos nuestra humanidad imperfecta. Con madurez espiritual, quienes somos evolucionamos, desde aquel a quien nuestros sentimientos le están pasando a la presencia amorosa dentro de la cual ocurren. Sentimos nuestras emociones y somos testigos de sus idas y venidas, ambas, simultáneamente. En última instancia, llegamos a saber que nuestro corazón puede rebotar y romperse en pedazos, que podemos sentirlo todo, y aún así conocer un bienestar que mantenga a la perfección todo el baile.