De qué se trata realmente el sueño de tu muerte

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Una vez me dijeron que no puedes morir en tus sueños, pero aprendí hace años que puedes.

En mi propio sueño de muerte, estaba en un avión y el aterrizaje fue muy mal. Una rueda aterrizó y las otras no. El avión comenzó a retorcerse y esquilar. Estaba aterrorizado, esperando el impacto cuando el avión explotaría.

El avión comenzó a desgarrarse desde el frente hasta la parte posterior, donde yo estaba sentado. Mientras los asientos y el equipaje volaban por el aire, decidí aceptar mi muerte inminente. Recostándome hacia atrás, cerré los ojos mientras la nube de polvo y escombros me cubría. Sabía que quería morir pensando en lo que amo, así que recordé a mi hijo pequeño y esperé la muerte como si esperáramos a dormir. Me sentí eufórico, sabiendo que iba a unirme a todo lo que amo.

Cuando llegó el momento, no sentí dolor y nunca perdí el conocimiento. Parecía que estaba atravesando el espacio violáceo en las estrellas. Sentí que los espíritus de todos los que amaba, vivos y muertos, estaban allí, y me unía a ellos. Cuando desperté, estaba llorando, no porque morir fuera triste, sino porque era sublime.

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La interpretación de los sueños ha sido importante en psicoterapia desde al menos el tiempo de Sigmund Freud. Según Freud, los sueños eran el "camino real hacia el inconsciente" ( La interpretación de los sueños , 1900), que permitía vislumbrar el funcionamiento más profundo de la psique que no era posible durante nuestras horas de vigilia. Para Freud, los sueños abrieron grietas a través de las cuales pudimos ver nuestros secretos más oscuros, secretos que guardamos incluso de nosotros mismos.

En la reacción contra Freud, muchos rechazaron esta visión de los sueños como basura. Una de las teorías alternativas más conocidas de los sueños es el modelo de activación-síntesis. De acuerdo con esta teoría, el cerebro produce patrones de actividad que las partes del cerebro que "significan" intentan "sintetizar" y dar sentido. Sin embargo, las historias resultantes son una mezcla de contenidos y conexiones extraños porque los patrones de activación durante el sueño no reflejan las experiencias que reconoce el cerebro despierto. Bajo este punto de vista, no hay un "significado" real para nosotros en sueños, ningún mensaje más profundo que podamos descifrar.

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Si la mayoría de nosotros consideramos que las ideas de Freud son de gran alcance, la vista de "actividad aleatoria" puede parecerle poco inspiradora. ¿No hay nada más en estas extrañas fantasías que las historias sin sentido desencadenadas por la liberación de dopamina y norepinefrina, serotonina y glutamato?

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Independientemente de cómo explicamos los sueños, básicamente estamos de acuerdo en que los eventos en nuestros sueños en realidad no sucedieron . Es precisamente por esta razón que estamos aliviados después de despertar de un mal sueño, y decepcionados después de despertar de uno bueno. Son, en cierto sentido, el equivalente inconsciente de la televisión, no más que fantasías.

Y, sin embargo, los sueños tienen tanto control sobre nuestra imaginación. ¿Cómo no podrían, estos eventos mágicos que ocurren mientras dormimos, en algún lugar entre este mundo y otro? No es de extrañar que los textos sagrados usen repetidamente los sueños como una forma de que Dios les hable a los humanos. En el Libro de Génesis, los sueños de Faraón fueron proféticos y llevaron a preparativos para la hambruna. Al igual que la muerte, los sueños inspirados en el cielo ofrecen una conexión con lo eterno, lo divino. Incluso hoy en día muchas personas creen que una persona fallecida puede visitarnos en nuestros sueños, tal vez retransmitir un mensaje desde el otro lado. ¿Cómo pueden existir experiencias que no existen en un sentido técnico que ejerzan efectos tan poderosos en nuestra psique?

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Así como los sueños pueden afectarnos profundamente, también lo puede hacer nuestra conciencia de nuestra mortalidad. Tememos a la muerte, esperamos la muerte, planeamos la muerte, resistimos la muerte. Estamos preocupados por un misterio que nunca experimentamos directamente, hasta que finalmente lo hacemos.

Hubo innumerables discusiones en mi centro de terapia de la oficina sobre el fantasma de la muerte que pende sobre cada uno de nosotros:

• "No quiero morir solo".
• "Tengo tanto miedo de morir que no estoy viviendo".
• "Solo quiero encontrar un poco de alegría antes de morir".

Saber que moriremos determina nuestras elecciones. Los psicoterapeutas existenciales han escrito más explícitamente sobre nuestra relación con nuestro conocimiento de la muerte, entre ellos Irvin Yalom, quien escribió:

"Nunca podemos vencer por completo la ansiedad por la muerte: siempre está ahí, al acecho en algún barranco oculto de la mente" ( Staring at the Sun , 2008).

Cuando somos jóvenes, es más fácil negar la realidad de nuestra eventual muerte. A medida que envejecemos, la idea de morir se vuelve más real. Perdemos a nuestros abuelos, luego a nuestros padres y luego a nuestros amigos. El psicólogo Erik Erikson sugirió que esta etapa final de la vida ofrecía un desafío especial: llegar a un acuerdo con una vida vivida y hacer las paces con las propias elecciones, lo que él llamaba "integridad del ego". (La alternativa, según Erikson, es la desesperación .)

Saber que vamos a morir en realidad puede ser un regalo, ya que la muerte tiene un significado en la medida en que informa cómo vivimos. Tenemos la opción en cualquier momento de nuestras vidas de hacer un balance de la vida que estamos viviendo y preguntarnos si nuestras acciones están en línea con lo que realmente valoramos. En la terapia, a veces tenemos a una persona que escribe su propio epitafio: ¿Por qué quiere ser recordada? ¿Qué quiere que diga su vida una vez que se escribe el capítulo final? Si nos hemos centrado en objetivos significativos, encontraremos menos desesperación y una mayor aceptación de nuestra inminente muerte en nuestros últimos años.

Es difícil enfrentar la realidad de nuestra mortalidad y no ser cambiado de alguna manera, a menudo para bien. De manera conmovedora, los sobrevivientes de los intentos de suicidio a menudo experimentan un refinamiento en su enfoque de la vida. Un sobreviviente una vez me preguntó: "Si no morí, ¿para qué volví? ¿Para seguir en el camino que estaba en donde la muerte era la opción más atractiva? "Como sugirió un artículo reciente, puedes" estar completamente vivo ahora meditando sobre tu fallecimiento ".

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Aparentemente, no soy el único que disfrutó el sueño de morir. Basado en su estudio de los sueños de muerte, la Dra. Deidre Barrett concluyó que "la característica más llamativa y constante de los sueños moribundos … es su contenido abrumadoramente agradable".

Infundimos sentido a nuestros sueños a través de las conexiones que hacemos entre estos eventos imaginarios y nuestras experiencias de vigilia. El análisis de los sueños en psicoterapia generalmente se ha alejado de tratar de "entender" lo que significan los sueños y, en su lugar, pregunta qué hace el soñador con ellos. Decidimos qué significan nuestros sueños.

Elijo creer que mi sueño de morir reflejaba algo verdadero sobre la naturaleza de la vida y de la muerte. Decidí creer que mi mente soñadora había revelado algo que mi mente consciente no podía concebir, que mi mayor temor y mi amor más profundo eran la misma cosa. Morir era darse cuenta instantáneamente de mi unión con todo lo que amo. Lo que había imaginado como la separación final era, de hecho, el final de la separación. Mi sueño de muerte cambió mi relación con la idea de la muerte.

Hasta donde yo sé, mis creencias sobre la muerte no hacen nada para cambiar lo que realmente sucede después de dar mi último aliento, ya sea la unión eterna con el sueño divino o frío y negro. Lo que podemos determinar es lo que representa nuestra muerte y cómo lo enfrentamos. ¿Nos encontramos con la muerte con terror, dándonos cuenta de que en realidad nunca vivimos? Con ecuanimidad? ¿Con curiosidad, mientras nos embarcamos en la última aventura de la vida?

En nuestras fantasías de muerte, como en nuestros sueños, encontramos sentido en la vida. Encontrar nuestra propia muerte antes de morir, ya sea en sueños o en pensamientos conscientes, podría cambiar no solo cómo morimos sino también cómo vivimos.