Algunos lectores me han pedido que explique más sobre lo que escribí en mi publicación anterior, con respecto al "yo dentro del yo". Aquí explico un poco más, enfatizando los vínculos crecientes entre la ciencia occidental y las perspectivas orientales sobre la conciencia y el físico universo.
En la publicación anterior mencioné que George Eliot escribió en Middlemarch: "Nunca es demasiado tarde para ser lo que podrías haber sido". Por supuesto, puede ser difícil darse cuenta de lo que es exactamente, especialmente cuando "lo que pudiste haber sido "-tu verdadero yo-se ha sofocado por los eventos y experiencias de la vida que formaron tu" yo falso "externo. Sin embargo, la mayoría de las personas tiene destellos de conciencia, momentos en los que experimentaste el" tú "real. Muchos ocurren en el momento clave puntos en tu vida cuando eliges, o te persuaden, ir en esta dirección y eso.
No puede revertir la flecha del tiempo, pero puede volver a los puntos de inflexión y aprender algo sobre sí mismo que podría reclamar e incorporar en lo que puede llegar a ser. Dentro de esta perspectiva, existe un yo inherente y verdadero dentro de su yo externo. Y, este ser subyacente es parte de un todo vasto e interconectado que nuestras mentes, cuerpos y espíritus siempre "conocen" en algún nivel.
Esta perspectiva refleja una confluencia de varias corrientes de conocimiento y pensamiento nuevos. Incluye investigación sobre la personalidad y el cambio de comportamiento; la distinción entre la conciencia, la mente, el cerebro y su relación con la conciencia; y el conocimiento de la estructura del universo, del cual nuestros organismos son fragmentos, "polvo de estrellas inteligente", animado por una fuerza de vida que busca la expresión misma a través de nuestra evolución.
Curiosamente, esta nueva investigación y puntos de vista emergentes están uniendo la ciencia occidental con antiguas enseñanzas orientales. Indican que puede activar su verdadero yo, una fuente de orientación y crecimiento para su personalidad, sus emociones, valores y comportamiento.
Por ejemplo, la investigación psicológica encuentra que las personas pueden cambiar características significativas de sus personalidades con intención consciente. Un estudio en la Universidad de Stanford descubrió que las personas pueden cambiar su autodefinición, y que, a su vez, cambió la forma en que se comportan en la vida cotidiana. Otros estudios demuestran que emprender nuevas experiencias puede generar un cambio más amplio en su personalidad total. Un ejemplo interesante: investigaciones que demuestran que aprender un nuevo idioma puede generar un cambio de personalidad.
En esencia, es posible activar capacidades que pueden haber estado latentes dentro de ti. Puede "enseñarle trucos nuevos a un viejo perro". Recientemente, NPR informó sobre un experimento realizado por Gary Marcus, un psicólogo de la Universidad de Nueva York que lo demuestra. Decidió aprender la guitarra a los 38 y escribió sobre esta experiencia y sus implicaciones para el cambio personal en su libro Guitar Hero: The New Musician and the Science of Learning. En términos más generales, la acumulación de investigaciones sobre la meditación, el cerebro y la conciencia demuestra que puede fortalecer determinadas emociones positivas como la compasión y la empatía a través de la práctica meditativa. Y, el impacto de este último en los circuitos cerebrales tiene efectos sistémicos sobre la personalidad y la salud física.
Estos estudios son como diferentes hilos del mismo tejido. Revelan caminos que existen para activar cualidades latentes o capacidades de tu verdadero yo. Tal investigación occidental coincide con las antiguas perspectivas orientales. Por ejemplo, la descripción de este último del verdadero yo en términos paradójicos: un "no yo" que es parte de un todo subyacente e interconectado. Un conocido diálogo budista entre el sabio Nagasena y el Rey Milinda ilustra esto. A través de una serie de preguntas, Nagasena deconstruye el "yo" de un carro, preguntando si está definido por su eje, sus ruedas, su marco, etc.
Milinda: "No vine, señor, a pie, sino en un carro".
Nagasena: "Si has venido en un carro, por favor explícame qué es un carro. ¿El polo es el carro?
Milinda: "¡No, reverendo señor!"
Nagasena: "¿Es entonces el eje el carro?"
Milinda: "¡No, reverendo señor!"
Nagasena: "¿Es entonces las ruedas, o el armazón, o el bastón de la bandera, o el yugo, o las riendas, o el goadstick?"
Milinda: "¡No, reverendo señor!"
Nagasena: "Entonces, ¿este 'carro' está fuera de la combinación de pértiga, eje, ruedas, armazón, pabellón, yugo, riendas y aguijón?"
Milinda: "¡No, reverendo señor!"
Nagasena: "Entonces, pregunta como puedo, no puedo descubrir ningún carro. Solo un simple sonido es este 'carro'. Pero, ¿cuál es el verdadero carro?
Eventualmente, Milinda despierta al darse cuenta de que "… depende del polo, del eje, de las ruedas, del marco … que este 'carro', este término conceptual (es) un mero nombre".
Es decir, el yo que has aprendido a identificar como "tú": lo que piensas erróneamente como tu ser real, es un yo falso; una ficción conveniente. El fallecido maestro sufí Pir Vilayat Inayat Khan describió las implicaciones de esto, enfatizando que quien crees que eres es solo una representación parcial e incompleta de lo que realmente eres o puedes ser. Señala que tu "no-yo" interno es "… consciente solo de su limitación, de sus posesiones con las que se identifica a sí mismo …" y por lo tanto "se olvida de su propio ser y queda cautivo de su limitación".
Él explica que "lo que percibimos como objetos son simplemente abstracciones de una realidad dinámica más profunda que podría describirse como la interrelación entre los eventos. Lo que percibimos como eventos son simplemente secciones transversales de interrelaciones interceptoras que se entrecruzan. Todo resuena con todo lo demás. "Sugiere que" consideres la pantalla de tu mente como una puerta que te da acceso más allá de su límite ". Imagine que las sombras en la pantalla no son simplemente lo que percibe, sino pistas que, si se siguen, abrirían horizontes vastos y más vastos ".
Sus enseñanzas y lecciones de meditación conectan la ciencia moderna con las enseñanzas del yoga, el budismo, las tradiciones judías y sufíes, y brindan un puente significativo entre las perspectivas oriental y occidental sobre el verdadero "no yo". Otros incluyen los libros del psiquiatra Mark Epstein sobre budismo y psicoterapia. ; y los seminarios en curso del Instituto Mind & Life entre el Dalai Lama y científicos que exploran la naturaleza de la realidad física y la conciencia desde las perspectivas occidental y oriental.
El médico y maestro espiritual Deepak Chopra también se ha centrado mucho en la naturaleza de la conciencia, el cerebro y la estructura del universo. Señala que la ciencia es incapaz de explicar la conciencia o ubicarla en el cerebro; que "hay algo más complejo en el cosmos que el cerebro humano: el proceso que hace que el cerebro funcione. Este proceso implica consciencia. Nuestra mente está usando el cerebro, no al revés ".
Sugiere ver el cerebro como una creación de la mente, una proyección física de la conciencia; esa mente es el origen de la conciencia, no del cerebro, y podemos usar nuestros cerebros para evolucionar y desarrollar, guiados por nuestras intenciones.
Esta perspectiva sugiere que podemos, de hecho, co-crear tu yo con el "universo inteligente". Inayat Khan describe esto, escribiendo que "El Universo solo puede conocerse a sí mismo a través de esos fragmentos de sí mismo que somos nosotros, tal como el árbol sabe a través de las ramas del árbol ". Y" … para conocerse a través de los seres, tiene que configurarse de manera tangible para esos seres ".
A medida que reflexione sobre puntos de inflexión o momentos en los que experimente un atisbo de quién es en realidad, podría haber sido o podría llegar a ser, visualícese como una ola oceánica, ambas separadas y, sin embargo, parte del mismo océano. Estás constantemente co-creando tu futuro con ese todo subyacente contenido dentro de tu verdadero "no yo".
De hecho, este último siempre está trabajando para ayudarlo a despertar y manifestar su verdadero yo a través de los "mensajes" que le brinda. Los puntos de inflexión y las decisiones proporcionan retroalimentación continua de su verdadero ser sobre lo que necesita enfrentar, resolver, dejar ir o actuar para evolucionar y crecer.
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