Dios, el futuro y nuestro cerebro

El Enfoque de mensajería instantánea es una herramienta simple y práctica para reavivar su valor, abordar sus miedos ahora que suceden y confiar en usted mismo. Creo que estamos en nuestro servicio de mensajería instantánea todo el tiempo: simplemente hacemos lo mejor que podemos con el potencial de cambiar en el siguiente segundo para el próximo IM. Siempre estamos en nuestro IM, nuestro máximo potencial actual.

El Enfoque IM te enseña cómo comenzar a verte a ti mismo haciendo lo mejor que puedes en este momento y en todo momento, en lugar de hacerlo a la manera en que muchas personas están acostumbradas: verte a ti mismo como "menos de lo que puedes". Cuando ves usted mismo como menos que no se sorprenda si comienza a vivir de esa manera, perdiéndose muchas experiencias potencialmente sorprendentes. Mucho cambia cuando comienzas a verte en un "potencial máximo actual" de tu IM.

Nuestro IM está influenciado por los cuatro dominios en esta ilustración:

Fuente: The Fear Reflex (Hazelden 2014) y Do You Really Get Me? (Hazelden 2015) Joseph Shrand, MD

Cada uno de estos cuatro dominios influye en nuestra mensajería instantánea todo el tiempo. (El dominio Ic es cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo creemos que otras personas nos ven. Es el dominio de la Teoría de la mente, nuestra capacidad de apreciar la perspectiva de otra persona: no solo su punto de vista, sino, lo que es más importante, cómo pensamos ellos ven nuestro punto de vista.)

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El desarrollo de la corteza prefrontal (PFC), la parte moderna de nuestro cerebro responsable del pensamiento lógico, para resolver un problema, ejecutar un plan y anticipar las consecuencias de esa acción en nuestro dominio biológico y la capacidad de anticipar el futuro traído con ella una consecuencia imprevista: nuestra apreciación del tiempo. La memoria no puede ocurrir sin la capacidad de preservar un momento presente para su recuperación en el futuro. Esto tiene una enorme ventaja de supervivencia, ya que permite a nuestros antepasados ​​recordar dónde había un árbol de mango en la fruta, o reconocer el chasquido revelador de una rama o el crujido de un matorral que sugería un depredador merodeador. Comenzamos a desarrollar el altruismo, una función de nuestro dominio Ic (cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo creemos que otras personas nos ven, el enfoque de mi último libro Do You Really Get Me? ), Dando un recurso a otro miembro de nuestra tribu ahora con la potencial promesa de recibir un recurso de ellos en el futuro. El tiempo se convirtió en una parte crítica de nuestra supervivencia. Ser capaz de anticipar las consecuencias de mi acción me permitió ejecutar mejores planes que condujeron a una mayor supervivencia. Nuestro PFC y los dominios domésticos y sociales que produjo comenzaron a distinguirnos de todos los demás organismos, pero a un precio imprevisto: comenzamos a reconocer nuestra propia mortalidad.

El temor a lo desconocido se expandió repentinamente más allá del crujir de la maleza o al reconocer una cara enojada. Antes de tal toma de conciencia, la lucha por sobrevivir era innata, impulsada por un impulso implacable de reunir suficientes recursos y tener una residencia lo suficientemente segura como para que pudiéramos reproducirla con éxito. Pero puede que no haya habido una conciencia real de la mortalidad, de lo que realmente conllevaba la consecuencia de no sobrevivir.

Pero con la conciencia de un futuro limitado por nuestra propia mortalidad, el miedo se asoció con un evento, una situación, un dominio social o doméstico que amenazaba a nuestro dominio biológico y de la ciencia ficción. Nos dimos cuenta del miedo, conscientemente, y no solo como una respuesta límbica que activó el vuelo. Todas esas experiencias límbicas permanecieron, pero ahora con una superposición prefrontal, una interpretación de lo que implicaban esos miedos, que luego se volvieron a poner como memoria en el sistema límbico.

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Comenzamos a temer a la muerte misma. Pero no solo en realidad morir. Todavía tenemos la capacidad de apreciar el tiempo. Comenzamos a preguntarnos: ¿qué sucede después de que morimos? ¿Qué pasa con lo que sea que se pregunta qué sucede? ¿Nuestro dominio Ic sigue siendo parte de un grupo más grande, incluso si se elimina de la asociación del dominio biológico? ¿O está solo? ¿O existe en absoluto? ¿Nuestro dominio Ic, cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo los demás nos ven desaparecidos para siempre, sea lo que sea?

Este miedo a la muerte y lo desconocido que sigue, junto con nuestro deseo humano de ser valorados tanto durante la vida como después de la muerte, contribuyeron a nuestra creencia en una vida futura. Formalizar esa vida futura creó un conjunto de reglas que, si se adhirieran a un grupo, aumentaban las posibilidades de que te recordaran después de la muerte. Como tal, los seres humanos comenzaron a formar diferentes grupos, esta vez basados ​​no solo en una residencia, sino en una relación en la que dicha imagen del más allá fue acordada y compartida. Comenzamos a crear un grupo religioso al que pudiéramos pertenecer y cuyas reglas adheriríamos para garantizar la promesa de la recompensa de la vida futura.

De hecho, nuestros cerebros se recompensan mucho a nosotros mismos. Solo pensar en la muerte o la amenaza cambia nuestra actividad cerebral y aumenta la respuesta al miedo. Pero pensar en la religión o en alguna creencia cultural compartida disminuye el miedo a la muerte. [1] Nuestros cerebros se han adaptado para que, de alguna manera, la religión realmente sea el "opio del pueblo". [2] Karl Marx era desdeñoso con la religión. Pero desde el punto de vista del cerebro, este notable vínculo entre las personas ha tenido un propósito fundamental en nuestra evolución: ha aliviado el miedo a la mortalidad y nos ha alentado a alcanzar un ideal mucho más elevado, en el que nuestras acciones ahora serán la base de nuestro valor en el futuro Ic seguirá siendo reconocido por aquellos que permanecen, e incluso por una entidad mucho más poderosa que nosotros que ni siquiera podemos concebirlo. Pero seguro será genial ser parte de ese grupo con una fuerza protectora tan poderosa.

Esta antigua calma continúa hoy. Ya sea en una imagen sobre una repisa de la chimenea o en una lápida sepulcral en un cementerio, en canciones u oraciones o en archivos de periódicos, cuando nos acercamos a la muerte podemos encontrar a alguien cuyo recuerdo de nuestra Ic permanece.

La mayoría de las religiones han conmemorado nuestras vidas como parte de sus rituales. Pertenecemos y siempre perteneceremos a dicho grupo si elegimos. Y de alguna manera logramos la inmortalidad, siempre y cuando ese grupo continúe existiendo después de nuestra muerte. El temor de que nuestro dominio biológico haya terminado se mitiga con el conocimiento de que nuestro dominio Ic persistirá en el dominio Ic de otros que continúan nuestro grupo. Todavía tengo pensamientos sobre mis padres, los padres de mi esposa y todas las personas cuyas vidas tocaron las mías antes de su muerte. Y como tal, de alguna manera, mi recuerdo de mi padre incluye los recuerdos de su vida, aunque nunca viví ni experimenté la gran mayoría de ellos. Y como tal, mi recuerdo de mi padre incluye el recuerdo de su padre y el recuerdo que su padre tiene de su padre. Parafraseando a Alan Watts, ahora es lo más cerca que estaremos de la eternidad.

Es una cosa IM.

Fuente: The Fear Reflex (Hazelden 2014) y Do You Really Get Me? (Hazelden 2015) Joseph Shrand, MD

[1] Neurosci Lett. 2013 26 de agosto; 548: 239-43. doi: 10.1016 / j.neulet.2013.05.062. Epub 2013 Jun 7. La cultura y sus correlaciones neurofuncionales cuando la muerte está en mente. Graupmann V, Peres I, Michaely T, Meindl T, Frey D, Reiser M, Pöppel E, Fehse K, Gutyrchik E.

[2] Una contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel Deutsch-Französische Jahrbücher, 7 y 10 de febrero de 1844. Karl Marx