Desaparición de las abuelas y el declive de la empatía
En un artículo reciente sobre la evolución de la monogamia, discutí la práctica de la vinculación permanente de por vida y argumenté que, cuando se hace bien, esta adaptación cultural históricamente reciente trajo importantes ventajas para las mujeres, los hombres y los niños en las sociedades modernas. Pero en sus formas más recientes, la monogamia también puede tener fuertes desventajas. Primero, las uniones monógamas pueden fallar. Hoy en día, las presiones económicas y los cambiantes deseos culturales de independencia también alejan a los jóvenes de sus familias. Como resultado, muchos niños crecen en familias nucleares solitarias y fragmentadas sin acceso a redes más amplias de cuidado familiar. Este momento sin precedentes en la historia humana está poniendo a nuestra especie en un riesgo inmenso que todavía tenemos que evaluar por completo.
Dar sentido a estos problemas, entender sus raíces, revisar alternativas y recomendar soluciones requiere una larga historia. Espero que me lleven conmigo a través de este viaje a menudo esperanzador, a veces sombrío y altamente contraintuitivo en nuestros orígenes y potencial único. Tendremos que considerar por qué importan las abuelas (pero algunas más que otras), por qué tenemos mucho que aprender de las sociedades matriarcales, por qué tanto los padres providentes y los instintos maternos están sobrevalorados, y por qué los monos del Nuevo Mundo del tamaño de un puño pequeño la clave de un rompecabezas evolutivo.
En este post, presento nuevos enfoques en antropología evolutiva y epigenética que enfatizan la importancia de las abuelas, los ancianos y las redes más amplias de amigos y familias extendidas ("aloparents" en la jerga del desarrollo) para nutrir a nuestros hijos y hacernos únicos empáticos y cooperativos especies. Formar lazos con las personas fuera del nido de los padres, como veremos, es una receta clave para el desarrollo emocional e intelectual saludable de los niños. Una vez que comprendamos cómo la crianza colectiva es precisamente lo que permitió a nuestra especie evolucionar con tanta inteligencia social y habilidades para la compasión, estaremos en una mejor posición para apreciar cómo y por qué la empatía puede estar disminuyendo trágicamente entre los humanos modernos. Después de revisar ejemplos altamente exitosos de culturas en desaparición, y las recetas únicas de cuidado y libertad que se encuentran en las culturas matriarcales en particular, estaremos mejor equipados para hacer recomendaciones para el futuro de nuestra especie.
Si considera que la jerga científica es un poco intimidante, desplácese hasta el final de esta publicación para obtener un glosario de términos útiles.
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Cerebros grandes y abuelas infértiles: un rompecabezas evolutivo.
Hace aproximadamente 2 millones de años, nuestros antepasados homínidos en una especie extinta que ahora llamamos Homo Erectus desarrollaron cerebros sin precedentes, infancias más largas, vidas más largas y habilidades rudimentarias para hacer herramientas. Sabemos que hace 200 mil años, nuestros antepasados se habían vuelto completamente anatómicamente modernos en el sentido de asemejarse físicamente a los humanos modernos. Tenemos una amplia evidencia arqueológica para atestiguar que hace 100 mil años, los humanos se habían vuelto conductualmente modernos ; es decir, que mostraban signos de ser una especie tecnológicamente mejorada, simbólica, lingüística, ritual y totalmente social.
Que los humanos modernos sean singularmente cooperativos, empáticos y socialmente inteligentes (en el sentido de conocer intuitivamente y preocuparse por lo que sus congéneres piensan, sienten o necesitan) en comparación con otros Grandes Simios, ya no es motivo de controversia. Precisamente, cuándo, cómo y por qué este rasgo cognitivo-afectivo único evolucionó, sin embargo, todavía se debate entre los evolucionistas.
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La existencia de una larga vida post-reproductiva para las mujeres humanas también ha presentado una especie de rompecabezas para los antropólogos y biólogos. Las mujeres, después de todo, pueden vivir de 30 a 50 años adicionales después de la menopausia, y tenemos evidencia de que este ha sido el caso durante más de un millón de años. ¿Por qué los pequeños grupos de humanos tempranos fisiológicamente débiles que luchan por sobrevivir en las duras condiciones de vida silvestre incurren en costos tan altos para cuidar a las mujeres mayores sin valor reproductivo?
Revisando el evolucionismo machista
Para apreciar por qué esta es una pregunta importante pero equivocada, debemos entender que hasta las décadas de 1960 y 1970, la ciencia evolutiva era un campo académico dominado por hombres interesados en preguntas sobre aptitud reproductiva y valor, competencia sexual, agresión y depredador presa relaciones. No es hasta que una nueva generación de mujeres científicas inspiradas por la revolución feminista se une al club de Old Boys que las cuestiones que enmarcan la investigación evolutiva comienzan a cambiar.
Modernidad emocional y crianza cooperativa.
La respuesta más provocativa, radical (¡y bella!) A estos cuándo , cómo y por qué las preguntas evolutivas fueron propuestas por primera vez por Sarah Blaffer Hrdy, antropóloga biológica ahora reconocida como una de las principales expertas mundiales en cuidado materno y alloparental, apego, evolución y desarrollo entre humanos, simios y monos. Para Hrdy, las largas niñeras y la larga vida post-reproductiva de nuestros antepasados Homo Erectus es precisamente lo que nos da evidencia de que éramos emocionalmente modernos antes de convertirnos en anatómicamente y conductualmente modernos.
Antes de Hrdy, ya era bien sabido que los descendientes de los homínidos eran demasiado costosos para ser criados por una madre sola debido a su lento desarrollo físico y sus grandes necesidades calóricas. En la década de 1970, el antropólogo Ashley Montagu describió especialmente a los bebés humanos como "gestados exterrestres", lo que significa que su vulnerabilidad única y su necesidad constante de tocarse, alimentarse y cuidar después del nacimiento podrían equipararse a una gestación fuera del útero. Una famosa estimación extrapolada de las sociedades de alimentación del siglo XX demostró que, en promedio, se necesitan 13 millones de calorías proporcionadas por otros para criar a un descendiente humano hasta la edad de la independencia nutricional, cuando pueden tener éxito por sí mismos.
Olvídate del hombre, el cazador.
La suposición común durante la mayor parte del siglo 20 fue que proporcionar alimento y refugio a los bebés humanos débiles requería Man the Hunter; en otras palabras, el "esposo" de una madre que proporcionaría alimentos para la familia. Hrdy fue uno de los primeros en exponer los prejuicios masculinos detrás de esta "Hipótesis de Cacería" para la evolución de la sociabilidad humana. Primero, nueva evidencia de sociedades de forrajeo y análisis nutricionales del registro de huesos revelaron que la carne (y la carne de caza mayor en particular) era una fuente de nutrición mucho menos común de lo que se suponía antes para los cazadores-recolectores del siglo XX y los humanos antes de la horticultura revolución hace 12 000 años. La mayoría de las dietas de nuestros antepasados, más bien, probablemente consistían en alimentos silvestres a base de plantas. Si bien es cierto que se sabe que las mujeres cazan en sociedades de alimentación, las tendencias recurrentes en la división sexual del trabajo que se encuentran en el registro etnográfico sugieren fuertemente que la mayoría de la recolección de alimentos de plantas silvestres fue realizada por mujeres. Las nuevas interpretaciones del registro humano también muestran que la caza mayor por parte de los hombres, además de ser menos frecuente de lo que se suponía anteriormente, con mayor frecuencia ha desempeñado un papel político; es decir, brindó una oportunidad para la teatralidad, presumir, vincular a los hombres y competir por los roles de liderazgo, pero no necesariamente como un medio de aprovisionamiento para la familia.
Olvídese de las familias nucleares y proporcione padres.
El siguiente problema señalado por Hrdy fue que nuestros modelos idealizados de grupos humanos del Pleistoceno con familias nucleares patriarcales compuestas por "maridos" que trabajan, "esposas" casadas y sus hijos compartiendo un único "techo" sospechosamente se parecían a los tipos de arreglos que solo están documentados en sociedades recientes … como Baby Boomer North America. Hrdy no niega que el cuidado y el trabajo proporcionados por los hombres, y el mayor reconocimiento de la paternidad entre nuestros antepasados primates jugaron un papel importante en la evolución de nuestra especie. Ella señala, sin embargo, que además de la importancia relativamente baja de la caza mayor, la presencia y la participación del padre han sido consistentemente inconsistentes en el registro humano. En otras palabras, mientras que los humanos son los únicos primates que parecen reconocer la paternidad e involucrar a los padres en la crianza, el espectro de la participación del padre entre los humanos varía de hiperpresente a completamente ausente, y exhibe la mayor variación dentro de las especies en los patrones de inversión. Los recolectores de Aka de África Central, por ejemplo, han sido descritos como los mejores padres del mundo, y encabezan las listas de inversión paterna en todas las culturas en términos de su presencia documentada alrededor de los bebés. Mientras que los padres Aka pasaron en promedio el 88% de su tiempo al alcance de los bebés, los Na del norte de China prohíben el matrimonio, practican "visitas nocturnas furtivas" de hombres en hogares de mujeres con el propósito de la concepción, y se informa que no tienen ningún concepto de paternidad . Entre los Na, los niños son criados conjuntamente por las madres y sus hermanos, y así sin ninguna participación de los padres. En las sociedades modernas, se ha demostrado que los padres suecos de familias con ingresos dobles son los más involucrados, con un promedio de 10.5 horas por día de trabajo y 7.5 horas por día sin trabajo con su bebé.
Para Hrdy, es probable que la participación del padre en el Pleistoceno haya sido tan variable como en la actualidad. Al carecer de evidencia sólida de patrones consistentes, simplemente no sabemos lo suficiente como para construir una teoría de la evolución humana solo sobre la participación del padre. Los padres humanos, por una variedad de razones que tienen que ver con las normas culturales, las presiones económicas y las disposiciones personales, pueden elegir ser muy involucrados, participar de algún modo o no participar en absoluto con sus hijos.
Lo que sí sabemos es que nuestros antepasados alimentaron las largas vidas de las mujeres post-reproductivas, y que estas hermanas, tías, abuelas y tías abuelas probablemente seguirían involucradas en la recolección y procesamiento de alimentos y en el cuidado colectivo de bebés y niños. niños. Este punto de vista, defendido por Hrdy y la antropóloga biológica Kristen Hawkes, se hizo conocido como la "Hipótesis de la Abuela".
Olvida los instintos maternales.
Al enfatizar la importancia vital de la crianza colectiva en su Hipótesis Cooperativa de Crianza para la evolución humana, Hrdy no simplemente desacreditó las suposiciones masculinistas y centradas en la familia nuclear de nuestras teorías evolutivas. De manera más controvertida, ella también demostró que las teorías de apegos y desarrollo emocional defendidas por la Psicología Occidental (notablemente las de Freud, John Bowlby y Mary Ainsworth, quienes enfatizan la importancia de las madres como figuras primarias de apego) pusieron un énfasis indebido solo en las madres , e ingenuas ideas de un "instinto maternal" en particular. A diferencia de los chimpancés y nuestros otros primos de Great Ape que casi nunca dejan a nadie cerca (¡y mucho menos a sus hijos!), Las madres humanas son los únicos primates que permiten que otras personas toquen, manipulen, sostengan, cuiden … y a veces desatiendan a sus bebés. Las madres humanas tampoco tienen precedentes entre los primates al poseer la capacidad de cuidar selectivamente a sus hijos. El registro humano ha demostrado consistentemente que las madres en nuestra especie demuestran con mucho las tasas más altas de abandono, abandono e infanticidio. Para Hrdy, la fórmula invariante que motiva a las madres a cuidar o abandonar a sus hijos es su percepción de cuánto apoyo social es probable que tengan cuando crían un hijo. Otras presiones socioeconómicas y normas culturales arbitrarias que rigen la conveniencia de tipos específicos de descendencia (como la preferencia por los hijos varones en las sociedades patriarcales) también desempeñan un papel importante en la mediación del cuidado y el amor.
¡Pero no pierdas la esperanza! La biología (social-experiencial) de la ternura y el cuidado.
Se puede malinterpretar a Hrdy promoviendo la idea de que el amor materno está completamente construido socialmente. Sin embargo, en su cuidadoso análisis de esta difícil pregunta, ella reconoce que, al igual que la mayoría de los mamíferos, y tal vez en mayor medida, los humanos están neurobiológicamente predispuestos a responder a las señales de "ternura" infantil que activan un fuerte deseo de abrazar y cuidar para bebés, cachorros y cachorros de todo tipo. El etólogo Konrad Lorenz fue el primer científico que observó sistemáticamente cómo los ojos grandes, las cabezas redondas, las mejillas regordetas y otros rasgos infantiles parecían evocar universalmente la ternura. Llamó a estas señales de "bondad del bebé" kindchenschema.
Varias décadas de investigación inspirada en las observaciones de Lorenz han demostrado que los bebés más rollizos que parecen ser de término completo, saludables y con mayor probabilidad de sobrevivir son consistentemente calificados como "más lindos" y obtienen más atención y cuidado. Si es escéptico, eche un vistazo a la siguiente imagen y pregúntese a quién le parece más lindo entre los dos bebés. O realice el simple truco mental de visualizar a un bebé sonriente, de cara redonda y mejillas regordetas. Si, como yo, experimentas una creciente calidez en tu pecho y sientes la necesidad de sonreír con sólo pensar en un bebé, ¡acabas de experimentar una oleada de oxitocina!
Los recientes avances en neurociencia han demostrado que la exposición a las señales de ternura y la presencia de bebés hacen que la oxitocina (a menudo asociada con el amor y la vinculación) y la prolactina (asociada con la lactancia) las hormonas aumenten en las mujeres. Esta respuesta se ha documentado en madres, mujeres nulíparas (mujeres que no han dado a luz a un niño) e incluso en hombres, cuyos niveles de testosterona también disminuyen en presencia de bebés. Aunque no pueden lactar, también se ha demostrado que los hombres experimentan picos de prolactina en presencia de bebés. Hrdy explica que en un nivel neurobiológico básico, todos los humanos sin importar el sexo y la experiencia de ser padres poseen la base para amar y cuidar a los bebés. ¡Pero ella también argumenta que la experiencia importa mucho!
La experiencia importa
Las respuestas hormonales a las señales del bebé son más pronunciadas en padres con experiencia y por segunda vez, o en personas que no son padres y que han tenido una amplia exposición anterior a bebés y niños y que son cuidadores experimentados. Este es un punto muy importante para la hipótesis de crianza cooperativa de Hrdy, y para su explicación de la empatía como un mecanismo que es tanto innato como aprendido, y siempre mediado cooperativamente.
Numerosos estudios han demostrado que los hijos de madres más jóvenes o sin experiencia presentan mayores riesgos de problemas de desarrollo, desnutrición e incluso mortalidad. Esto también es cierto para la mayoría de los primates, que se convierten en mejores padres con experiencia. Pero una vez más, debemos recordar que nuestras predisposiciones neuronales para buscar y responder a señales de ternura nos invita a adquirir esta experiencia. Al igual que los humanos, las nulíparas de todas las especies de simios y monos exhiben una curiosidad desmesurada por los bebés de su especie, incluso si las madres rara vez les permiten acercarse a sus crías, como lo hacen las hembras, en busca de experiencia maternal.
Las madres entre los titíes y tamarinos de cerebro pequeño Los monos del Nuevo Mundo de la familia Callitrichidae se encuentran entre los únicos monos que se sabe que permiten que otros críen a sus bebés. Aunque han transcurrido 30 millones de años desde que los humanos y los monos callitrichidae compartieron por última vez un ancestro común (en comparación con solo 6 millones de años para los humanos y los chimpancés), ambas especies tienen en común que son criadores cooperativos. Se sabe que las madres Callitrichidae, al igual que las madres humanas, invierten selectivamente en algunos de sus bebés, pero no en otros, y comparten las tareas de crianza con padres, hermanos, abuelos e incluso genéticamente.
Familia social no relacionada.
Debido a que estos monos del Nuevo Mundo están tan lejos físicamente y evolutivamente de nosotros, han recibido mucha menos atención científica que nuestros primos chimpancés, quienes son conocidos por poseer habilidades únicas para resolver problemas, pero para mostrar inteligencia y inteligencia egoísta típicamente "maquiavélica". falta de consideración por las necesidades de los demás. Se ha observado que el tití y el tití, a la inversa, siguen la mirada de los demás, son únicos y se preocupan por el bienestar de sus congéneres. Para Hrdy, el ingrediente que falta en la empatía del chimpancé puede explicarse por su relativa falta de crianza cooperativa y el "individualismo" de sus prácticas de maternidad.
Una ternura y cuidado carrera de armas.
En la convincente reevaluación de Hrdy de nuestro pasado evolutivo, es precisamente el cuidado mutuo y la enseñanza intergeneracional encontrados en las prácticas cooperativas de crianza de nuestros antepasados lo que proporcionó a los humanos, y no a otros simios, este ingrediente empático perdido.
En la historia tradicional machista que dominó la teoría de la evolución hasta hace poco, se entendía que la inteligencia humana había evolucionado a partir de la inteligencia maquiavélica de los simios. Los humanos, o eso dice la historia, son tan egoístas como los chimpancés, pero simplemente son mucho mejores maquiavélicos. En esta historia, se decía que la cooperación había evolucionado a medida que los primeros humanos descubrían que obtendrían beneficios individuales más grandes del trabajo en grupo, y de la caza cooperativa en particular. El riesgo a tener en cuenta en esta hipótesis maquiavélica era que muchos "tramposos" o "expedicionarios" podían obtener beneficios individuales a un costo mínimo sin contribuir con su parte del trabajo colaborativo. La selección natural habría favorecido a los buenos tramposos, por un lado, y a las personas que eran buenas para detectar tramposos, por el otro. En esta historia, nuestra capacidad única de estar en sintonía con los estados mentales, intenciones y sentimientos de otras personas evolucionó a partir de una "carrera armamentista armada" entre los tramposos y los detectores de trampas.
Para muchos antropólogos, esta historia parece improbable solo en base a la evidencia etnográfica. La mayoría de las sociedades de pequeña escala y de alimentación documentadas en el registro etnográfico muestran fuertes normas sociales igualitarias y culturas de dar y compartir sin expectativas de ganancias inmediatas o recíprocas. El interés propio "ilustrado" podría promoverse como un objetivo moral deseable en algunas sociedades contemporáneas, pero presenta un agudo contraste con los valores igualitarios que aún se encuentran en muchas culturas.
En los últimos años, un mejor conocimiento de la antropología y una nueva prueba de teorías psicológicas sesgadas culturalmente con poblaciones no occidentales dieron paso a nuevas hipótesis de Aprendizaje Cultural para la evolución de la inteligencia humana. En estos nuevos modelos, lo que nos hace especialmente inteligentes se entiende como la capacidad y la oportunidad de subcontratar grandes cantidades de información y habilidades adquiribles a partir de un repertorio cultural que crece de generación en generación. Desde este punto de vista, muy pocas de las habilidades o largas series de información requeridas para funcionar bien en nuestras sociedades cada vez más complejas alguna vez podrían ser reinventadas o resueltas por aprendices individuales. La cultura, en otras palabras, es lo que nos hace inteligentes. Que la cognición y la cultura humanas han coevolucionado de manera exponencial en los últimos 200 mil años ahora es ampliamente aceptada. El cómo y el por qué la cultura evolucionó sigue siendo una pregunta abierta.
Para Hrdy, los ejemplos de amor y cuidado colaborativo que se reproducen cada vez que nace una nueva vida humana nos dan una ventana de desarrollo en nuestro pasado evolutivo. Hemos visto que, dado el contexto adecuado y la experiencia adecuada, los seres humanos casi siempre actúan según su predisposición innata a buscar y responder a las señales de bondad y a cuidar a los bebés. Pero los bebés humanos también tienen una predisposición única para buscar atención, ser tocados, hablados y cuidados por otros. Los bebés desde muy temprana edad son singularmente curiosos, observadores y comunicativos. Siguen la mirada de los demás (lo que indica que ponen sus diminutos yo en las perspectivas de los demás) y, especialmente cuando son criados por padres abiertos, disfrutan enormemente de que otras personas los tengan en sus manos. De 6 a 7 meses, empiezan a balbucear, imitar sonidos y buscar más comunicación con todos los que los rodean.
Desde este punto de vista, la selección cultural habría favorecido consistentemente a los bebés que eran hábiles para obtener cuidados y comunicarse, lo que a su vez requería estar en sintonía con los pensamientos, sentimientos y necesidades de los demás. ¡En lugar de una carrera armamentista maquiavélica para obtener mejores trampas y detección del tiempo libre, podemos entender la inteligencia humana y la empatía como una evolución desde la ternura y la carrera armamentística a favor de mejores empantes y mejores cuidadores!
La hipótesis de Hrdy está respaldada por una gran cantidad de evidencia de desarrollo. Los niños que crecen expuestos a más hermanos mayores, por ejemplo, desarrollan mejores habilidades para tomar perspectivas y, por lo tanto, a una edad más temprana; como lo hacen los niños de padres más experimentados. Los estudios de niños criados colectivamente en kibutz israelíes han arrojado resultados muy prometedores sobre el ajuste socioeconómico y emocional para toda la vida de aquellos que se nutrieron en este entorno único.
Cuantas más figuras de apego, mejor.
Debido a los prejuicios persistentes sobre el papel de las madres y las familias nucleares en las teorías actuales del apego, los beneficios de la crianza colectiva siguen siendo poco estudiados. Como firme partidario de guarderías de calidad subvencionadas, Hrdy está convencido de que la receta para la empatía es simple: cuantas más oportunidades se puedan desarrollar de múltiples vínculos significativos, mejor para el niño, la madre y la sociedad . Incluso las "figuras madre como si" transitorias en forma de amigos de la familia, padrastros, maestros y otras personas, desde su punto de vista, brindan oportunidades significativas para que un niño se una a los conespecíficos y se vuelva más empático. Desde este ángulo, los padres solteros entre ustedes que están preocupados acerca de cuándo presentar a su pareja a su hijo pueden relajarse. La respuesta, si te sientes feliz y seguro en tu relación, hazlo ahora incluso si no estás seguro de que la relación dure.
¿Significa esto que todos los arreglos colectivos son buenos para los niños, los padres y la sociedad?
Antes de regresar al ambiente emocional cada vez más empobrecido de nuestras sociedades milenarias, debemos revisar lo que sabemos de la historia para tener un mejor sentido cuando comenzaron nuestros problemas.
Las historias de amor de la abuela … con un giro trágico .
Comenzamos nuestro largo viaje en el tiempo al elogiar el papel de las abuelas por su valioso papel en el cuidado colectivo, su importancia única en el intercambio de experiencias y conocimientos, y su lugar crucial en el rompecabezas de lo que permitió a nuestra especie prosperar.
Cuando los antropólogos del siglo XX comenzaron a estudiar la crianza colectiva de niños con mayor rigor estadístico, encontraron que la presencia de abuelas se correlacionaba positivamente con un mayor estado nutricional y tasas de supervivencia en los niños. Kristen Hawkes, otra campeona de la Hipótesis de la Abuela, fue la primera antropóloga en hacer esta conexión obvia después de estudiar "abuelas trabajadoras" entre los cazadores-recolectores Hadza del norte de Tanzania. Posteriormente se encontró una correlación similar entre los recolectores de Ache de Paraguay, y la historia se convirtió en el nuevo evangelio entre los desarrollistas informados etnográficamente.
A partir de estas historias, podemos concluir que la presencia de abuelas en la vida de un niño siempre brinda una oportunidad de vinculación significativa con un cuidador cuidadoso y experimentado, que a su vez siempre produce padres más seguros y relajados, y una descendencia más sana y empática. Una mirada histórica más amplia a diferentes sociedades, por desgracia, revela una historia diferente.
En un análisis reciente de datos demográficos de la Alemania de los siglos XVIII y XIX en la región de Krummhörn, los expertos del Instituto Max Planck descubrieron que la presencia de abuelas maternales en el hogar sí mejoraba las posibilidades de supervivencia infantil, y en un momento en que la mortalidad infantil era desenfrenada. Sin embargo, en comparación con los promedios de mortalidad de la época, los niños que crecían en una casa donde había abuelas paternales, pero no madres, mostraron mayores riesgos de muerte infantil o infantil. Desde entonces, se han identificado tendencias similares a partir del registro histórico en Quebec, Finlandia y Japón.
Si estas tendencias tienen significación estadística generalizable, nos quedamos con otro acertijo histórico y una espina persistente en el lado de la Hipótesis de la Abuela. ¿Qué tienen las abuelas paternas, pero no las madres, que parece empeorar las perspectivas de vida de los niños?
El patriarcado es el culpable, pero el problema no es simple.
Para dar sentido a estas tendencias, necesitamos entender las diferencias en la organización social y los patrones de parentesco entre las sociedades de pequeña escala como Hadza y Ache, y las grandes entidades agrarias como los principios del Quebec moderno, Finlandia, Alemania y Japón. Lo que estas últimas cuatro sociedades tienen en común es que son patriarcales.
El "patriarcado" se ha convertido en una palabra de moda para explicar muchos de los males del mundo en los últimos tiempos, pero a menudo es poco conocido e imprecisamente descrito. En términos antropológicos observables, se puede decir que una sociedad es patriarcal cuando exhibe costumbres de herencia patrilineal y patrones de residencia patrilocal . La patrilinealidad se refiere a las leyes y prácticas consuetudinarias que rigen la transferencia y la herencia de nombres y propiedades de padres a hijos, generalmente primogénitos. La patrilocalidad se refiere a las costumbres matrimoniales y los patrones de residencia, donde la novia usualmente se muda al lugar de nacimiento y residencia de su esposo e integra a la familia de su esposo después de alejarse de la suya. En las culturas patrilineales y patrilocales, los niños tendrán una mayor exposición a los padres y abuelos paternos (especialmente las abuelas) que a menudo comparten un hogar con el esposo y la esposa, especialmente porque los hombres (y abuelos por extensión) experimentan una mayor mortalidad.
La preferencia cultural por la descendencia masculina es muy común en las culturas patriarcales, como lo son las ansiedades sobre la paternidad "verdadera" y las infidelidades de las mujeres. El programa cultural en este esquema particular está orientado a garantizar que los niños varones sean verdaderamente hijos de su padre, que hereden la propiedad familiar y que transmitan el apellido. Las abuelas paternas, como suegras, tienden a ser las ejecutoras implícitas de estas normas culturales cuando son socializadas para preferir descendencia masculina y para desconfiar de sus nueras. Las novias nuevas, a su vez, se socializan para desconfiar de sus suegras que nunca se complacen, y se produce un mal momento general para todos los involucrados.
Las mujeres y las niñas en culturas patriarcales generalmente disfrutan de mucha menos movilidad que sus contrapartes en las culturas matriarcales. Las creencias y prácticas rígidas sobre la virginidad prematrimonial de las niñas son muy comunes en las culturas patriarcales, y las mujeres (parientes y afines -de sangre o matrimonio) tienden a ser excesivamente vigiladas en términos de lo que pueden hacer, adónde pueden ir y quién se pueden relacionar o aparearse con. En esta imagen, la presencia de una familia extendida de aliadas primariamente patrilocales no garantiza que el entorno de crianza colectiva sea armónico para las madres y los niños. Como hemos visto, incluso puede dar como resultado una negligencia más pronunciada.
El punto clave para llevar a casa acerca de los problemas con los arreglos patriarcales de crianza de los hijos es que las madres disfrutarán de menos libertad y movilidad en general, y menos ayuda generosa de los aliados. En términos darwinianos, los costos de la crianza de los hijos son altos, y los beneficios son bajos en este paquete cultural; y así para ambos, madre e hijos, particularmente si son niñas.
¿Qué hay de hombres y niños?
Este sombrío panorama no debe interpretarse como una conspiración dirigida por hombres para mantener a las mujeres en un lugar de subordinación. Primero, los sistemas patrilineales, como todas las sociedades, son reproducidos por los humanos a través del accidente del nacimiento, ya que las personas (hombres y mujeres, niños y niñas, novias y suegras) son implícitamente cómplices en la perpetración de normas sociales y sesgos que son difíciles para ver y cuestionar
Los hombres también soportan su parte justa de sufrimiento en este paquete. En las sociedades patriarcales actuales, exhiben con mucho las tasas más altas de suicidio y abuso de sustancias. La mayoría de los hombres expresan soledad, frustración y falta de reconocimiento después de trabajar largas horas para sus familias, pero lejos de sus familias. En este acuerdo, los hombres no son simplemente pésimos cuidadores: se ven privados culturalmente de la oportunidad de formar vínculos significativos con sus hijos y familias. Las altas tasas de deserción y absentismo del padre en las sociedades patriarcales, por lo tanto, también pueden entenderse como un subproducto de una cultura que excluye a los hombres de la asistencia.
¿Por qué, entonces, las sociedades modernas son tan diferentes de las Aka de África Central, donde los bebés están en manos de los hombres durante la mayor parte del día?
La cultura matrilineal, matrilocal ("matriarcal" para los cortos) sí existe, pero se describen típicamente como raras excepciones. Los Iroquois, Navajo y Hopi de América del Norte son ejemplos notables de supervivencia (pero en peligro de extinción), como lo son los Khasi del norte de la India, los Iban y Batek de la Península Malaya, y el! Kung de África del Sur. El vasco, algunas culturas judías, los griegos, los filipinos e incluso los daneses se encuentran entre las pocas sociedades agrarias descritas como exhibidoras, o que históricamente han exhibido patrones de residencia y crianza de niños matrilocales.
Las sociedades matriarcales actuales, como el estado Khasi de Meghalaya en la India, son típicamente más pacíficas que las sociedades patriarcales, y otorgan mucha más libertad a las mujeres en términos de con quién pueden aparearse. Las tasas de "divorcio" tienden a ser altas en tales sociedades, porque las mujeres también poseen la libertad de dejar relaciones abusivas. Este es un patrón que se encuentra en la mayoría de las sociedades de alimentación y de pequeña escala. Escribiendo sobre matrimonios y patrones de separación entre los Zafimaniry de Madagascar, por ejemplo, el antropólogo Maurice Bloch describe una cultura de "cero tolerancia" de abuso infantil y conyugal, donde ancianos y miembros de la comunidad intervendrán en las disputas de parejas jóvenes y padres inexpertos, y preguntan a separar si es necesario.
Revisando el matriarcado
Durante la mayor parte del siglo XX, los teóricos de la evolución asumieron que el patriarcado era universal para nuestra especie y reflejaba el entorno en el que habíamos evolucionado. En términos biológicos, la suposición común era que los machos humanos tendían universalmente hacia la filopatría, un término que describe las especies que permanecen dentro o regresan a su lugar de nacimiento en su vida reproductiva. Los chimpancés, que habían servido como nuestros mejores modelos para lo que podrían haber sido nuestros antepasados simiescos más cercanos, exhiben patrones de filopatía masculina, ya que las hembras de crianza dejan sus propios grupos para integrar el lugar de residencia de los machos. Partiendo de esta hipótesis filopatrica masculina, un análisis muy citado de 862 culturas mundiales de 1967 codificadas por George Murdock afirmó que el 62% de las culturas conocidas eran patrilocales, mientras que el 38% restante exhibía patrones bilocales. No fue sino hasta 2004 que la antropóloga Helen Álvarez (¡no por casualidad una mujer!), Tras un cuidadoso reexamen del estudio de 1967, determinó que la evidencia era demasiado incompleta, inconclusa y, a veces, completamente equivocada. Descubrió que solo había disponibles datos suficientes para 48 de las 862 culturas, y que solo 6 de esas 48 culturas de alimentación exhibían patrones patrilocales estrictos. Al igual que Murdock, descubrió que las culturas restantes mostraban patrones ambilocales o bilocales, en los que los niños podían criarse entre las familias del padre o de la madre (o ambas). Las sociedades agrarias "patriarcales" de Quebec a Japón, en las que se encontró la preocupante tendencia de la abuela paterna, después de todo, también exhibieron variaciones en los patrones de residencia matrilocal o patrilocal.
Hrdy reconoce que la ambilocidad parece ser la norma a través de la historia y las culturas, pero señala que las sociedades patriarcales han experimentado una expansión constante en los últimos 10 000 años cuando los humanos se han sedentarizado y las sociedades agrarias en gran escala se expandieron a través de la guerra y el comercio. Los análisis del genoma humano no nos dan evidencia de patrones precisos de residencia marital en el pasado distante. Una mirada cercana a los patrones de distribución de los cromosomas Y (pasados de padres a hijos) y ADN mitocondrial (pasados de madres a hijas e hijos) revela que en los últimos 5000 años, las mujeres tenían más probabilidades que los hombres de moverse entre poblaciones, y así durante una era de patriarcado crecientemente expansionista.
Sabemos muy poco sobre los patrones de residencia antes de esa fecha. Sin embargo, sabemos por el proyecto Genoma Humano, que los genes involucrados en la producción de esperma humano evolucionaron recientemente, y a un ritmo inusualmente rápido. Esta alta producción de espermatozoides típica de los machos humanos se asemeja a un rasgo que se encuentra en las especies de simios poliandros, donde las hembras se aparean con más de un macho. Para Hrdy, la estrecha vigilancia de mujeres típicas de las culturas patriarcales no habría conducido a la evolución de dicho rasgo, y ella interpreta este hallazgo genético como evidencia de que la poliandria y la matrilocalidad estaban muy extendidas entre los primeros humanos. Los seres humanos, señala, al igual que otras especies reproductoras cooperativas, son criadores flexibles en el sentido de que pueden ser y han sido alternativamente poligínicos, poliandros y monógamos.
¿Está desapareciendo la empatía y cuáles son las consecuencias?
El conmovedor relato de Hrdy de cómo evolucionamos para ser tan empáticos termina en una nota pesimista. Después de proporcionar amplia evidencia de que la alpaloración ambilocal y matrilocal no solo es lo que permitió a nuestra especie evolucionar, sino que es también lo que proporciona constantemente bases para el desarrollo de humanos empáticos y bien adaptados, señala que el patrón de 10 000 años de invasión patriarcal en el bien ambientes matriarcales ha tomado un giro extraño.
Por un lado, las mujeres en las sociedades modernas han obtenido un "retorno" a más libertad y movilidad. Pero los prejuicios patriarcales y las divisiones del trabajo son difíciles de sacudir, y las mujeres modernas también suelen socializarse con la doble presión de ser independientes y afectuosos; Trabajadores autónomos exitosos y madres al mismo tiempo, por lo que en un momento en que el acceso a las redes de apoyo alloparental sigue disminuyendo. En un sentido paradójico, entonces, los costos y las demandas de la crianza de los hijos siguen siendo muy altos para las mujeres jóvenes, tal vez más altas que nunca. Esta puede ser la razón por la cual, por primera vez en la historia, muchas mujeres jóvenes eligen no tener hijos por completo.
El aumento de la monoparentalidad también trae consigo un complejo conjunto de nuevos problemas en una escala histórica sin precedentes. En el siglo XX, muchos estudios que documentaban las pobres perspectivas de vida de los niños criados en hogares monoparentales parecían "culpar" a los padres solteros y atribuir el problema a la falta de presencia del padre de la privación de un entorno familiar nuclear. Hemos visto, sin embargo, que las tasas de "divorcio" y viudez han sido consistentemente altas en todas las culturas y durante toda la historia, pero que la presencia de redes de apoyo amplia alloparental continuó asegurando la persistencia de ambientes emocionales saludables para los niños. El problema con la monoparentalidad contemporánea, por lo tanto, es simplemente la falta general de apoyo colectivo, que, en las sociedades modernas, debería incluir crucialmente el apoyo estatal. Un estudio reciente que comparó los resultados de niños de hogares monoparentales en EE. UU. Y Canadá, encontró que los niños de la muestra canadiense no tenían más desventajas que sus homólogos criados en familias nucleares. La variable clave entre las dos muestras en este caso es el acceso más amplio a guarderías y atención médica pública subsidiada de calidad que se encuentran en Canadá, pero no en los EE. UU.
Hrdy, escribiendo desde los EE. UU., Teme que los pobres resultados de desarrollo de las familias solitarias tengan su marca en la evolución. Su enfoque de la ciencia evolutiva ha allanado gran parte de las recientes apreciaciones del papel desempeñado por la plasticidad del desarrollo en la transmisión de los rasgos adaptados, un campo en auge conocido como epigenética. Una regla básica en estos nuevos enfoques para la plasticidad de la evolución es que los rasgos que no se usan en el desarrollo desaparecen rápidamente en el tiempo evolutivo. Este fue el caso de varias especies de peces que habitan en cuevas que perdieron la vista por la selección natural después de reproducirse y desarrollarse en la oscuridad. Para Hrdy, habrá poco más que nuestra inteligencia maquiavélica evolutivamente más antigua si continuamos cultivando entornos tan solitarios e individualistas.
"Si la empatía y la comprensión se desarrollan solo bajo condiciones particulares de crianza", advierte "y si una proporción cada vez mayor de la especie no encuentra esas condiciones pero aún así sobrevive para reproducirse, no importará qué tan valiosos fueron los cimientos para la colaboración el pasado. La compasión y la búsqueda de conexión emocional se desvanecerán tan seguramente como la vista en los peces que habitan en cuevas "(2009, p293).
¿Qué sigue?
La buena noticia para llevar a casa de estas historias, contra intuitivamente, es precisamente que somos una especie ambivalente .
Parece que nunca nos damos cuenta de si somos nómadas o sedentarios, monógamos o polígamos, patriarcales o matriarcales, solteros o en pareja. El punto importante aquí es que son estas tensiones creativas y nuestra inmensa flexibilidad para experimentar lo que define nuestra experiencia como exclusivamente humana. Hemos reinventado nuestra forma de vida una y otra vez a lo largo de la historia, y ahora hemos llegado a una etapa en la que esta tendencia está sucediendo a un ritmo más rápido.
Elecciones radicales: reinventa tu cultura.
Los más flexibles entre nosotros podrían querer reinventar sus vidas por completo, y revivir los tipos de experimentos de vida colectivos defendidos en kibutzim en los años setenta. Para aquellos de nosotros que no tenemos el lujo de abandonar los largos días de trabajo, o no conocemos suficiente gente interesada en embarcarse en experimentos tan radicales, se pueden hacer muchas cosas más simples contrarrestando el individualismo que enmarca la mayoría de nuestros días (¡y de toda la vida! ) decisiones.
Opciones tradicionales: tomar señales de generaciones anteriores.
Al elegir un compañero potencial, por ejemplo, podemos tomar señales de culturas más tradicionales que consideran a los individuos primero y ante todo según lo definido por sus redes de relaciones entre las personas. ¡Pensar en las compatibilidades (¡y la flexibilidad!) Entre las familias, y no solo entre dos amantes, puede ser un paso importante. Los padres jóvenes también pueden decidir vivir cerca de sus propios padres, hermanos o aliaparents, o invitarlos a vivir en sus hogares. Los amigos también pueden elegir vivir cerca y ayudar a criar a sus hijos.
Elecciones cotidianas: mantener la eusocialidad fluyendo.
Muchos jóvenes no están preparados ni en una posición económica segura para tener hijos, y otros entre ellos prefieren no ser padres en absoluto. Sin embargo, es en escenarios tan comunes que las recetas para mantener viva la empatía son más fácilmente accesibles. La clave de este enfoque es mantener fluida la eusocialidad. En biología, las especies eusociales o ultrasociales (como las abejas, las hormigas o las ratas topo desnudas) son animales sociales cuyos grupos se caracterizan por la interacción entre diferentes generaciones (como niños, padres y abuelos), y en la que todos colaboran para elevar el joven. Si los humanos son una especie eusocial, como afirma el sociobiólogo EO Wilson, sigue siendo un tema de debate. Lo que parece ser el caso para los humanos milenarios, sin embargo, es una disminución constante de la eusocialidad. Esto es observable en una mayor segregación basada en la edad y niveles reducidos de interacciones entre generaciones, particularmente cuando el conocimiento y los valores de los ancianos se ven rápidamente como obsoletos en una época de cambios culturales vertiginosos, y como adultos jóvenes ya no interactúan con los niños. Los niños y adultos jóvenes, por lo tanto, corren un mayor riesgo de no cultivar la empatía.
Esto es alarmante en muchos niveles, sobre todo porque reduce la capacidad de los jóvenes y los jóvenes para involucrarse y empatizar con las perspectivas de personas diferentes de ellos mismos, pero también porque está impidiendo el flujo multidireccional de información cultural que nos ha hecho evolucionar para ser tan inteligente.
Como resultado, contrarrestar este problema no toma mucho. Si tienes menos de 50 años, puedes comenzar por llamar a tu abuela, tío abuelo o alguien de dos generaciones por encima de ti, hacerles saber que estás pensando en ellos y pedirles consejo. A continuación, puede proceder hacia abajo y llamar o enviar un correo electrónico a su padre, madre, tío, tía o amigo de la familia favorita. ¡Si eres abuelo, llama a tus hijos y nietos!
Regálese desafíos semanales, luego diarios: asegúrese de interactuar sincera, significativa y compasivamente con al menos una persona de generaciones superiores e inferiores a las suyas. Luego, estírate un poco y sigue tan alto como bajo posible. Continúe con el desafío y trate de organizarse o encontrarse en cenas, eventos o fiestas donde interactúen al menos tres e idealmente cuatro generaciones. Repita esta operación con la mayor frecuencia posible. Una vez que hayas alcanzado un nivel de comodidad, sigue estirando y atesorando las relaciones más frágiles por encima de todo. Sigue interactuando con personas muy mayores y muy jóvenes.
Usted puede estar entre aquellos que ya no tienen abuelos, o aquellos que prefieren no tener hijos. Incluso entonces, debe recordar que como miembro de una especie cooperativa, todavía tiene un allograndchild, allochild, alloparent, allosibling y allocousin para todos los demás miembros de su especie. Si no tiene hijos, sobrinos o sobrinas, vaya a pasar tiempo con los hijos de su amigo, enséñeles una canción o una habilidad, o llévelos al parque. O mejor aún, ¡aprende algo de ellos!
Glosario.
Empatía : la capacidad de participar en la toma de perspectiva y ser de otro tipo; la capacidad de inferir, interesarse y preocuparse por los pensamientos, intenciones, sentimientos, deseos, bienestar y necesidades de otras personas.
Kindchenschema: esquema de bebé; un conjunto de características físicas infantiles tales como cabezas grandes, caras redondas, ojos grandes y gordura que se perciben como lindos y motivan el comportamiento de cuidado en otras personas.
Alloparents : personas distintas de los padres biológicos que brindan cuidados a los niños; ver también cuidado alloparental ; todas las demás ; todos los abuelos , etc. Las madres alternas paternas o maternas se refieren a los cuidadores alopuentos de los niños del lado del padre o de la madre de la familia.
Nullipara ( adj. Nulliparous ): una mujer que aún no ha tenido hijos; primapara : haber tenido un hijo; multipara : haber tenido varios hijos.
Crianza cooperativa : un rasgo de comportamiento en especies animales en el que múltiples alóparas proporcionan cuidado para la descendencia.
La Hipótesis Cooperativa de Cría : una teoría evolutiva según la cual la inteligencia humana, la empatía y la cultura evolucionaron a través de la atención aloparental.
La hipótesis de la inteligencia maquiavélica : una teoría evolutiva según la cual la inteligencia humana evolucionó a través de una carrera de armamentos cognitivos entre cooperadores y desertores. Los animales que exhiben inteligencia maquiavélica pueden ser capaces de considerar la perspectiva de otros, pero lo harán sin altruismo y para su propio interés.
Patrilinealidad : leyes y normas consuetudinarias que rigen la transferencia de nombres y propiedades de padres a hijos en culturas patriarcales.
Patrilocalidad : patrones de residencia en los sistemas de matrimonio patriarcal, donde las novias se mudan al lugar de nacimiento o residencia de sus maridos y, por lo general, los niños tienen más acceso a las alparlantes paternas.
Matrilinealidad : leyes y normas consuetudinarias que rigen la transferencia de nombres y propiedades de las madres a las hijas en las culturas matriarcales.
Matrilocalidad (también conocida como uxorilocalidad ): patrones de residencia en los sistemas matrimoniales matrimoniales, donde los maridos se mudan al lugar de nacimiento o residencia de sus novias, y los niños suelen tener más acceso a las madres alopáticas.
Ambilocalidad / bilocalidad : patrones de residencia mixtos donde los esposos y las novias se mudan a cualquiera de los lugares de nacimiento o residencia de sus parejas, y los niños generalmente tienen acceso a una o ambas madres y padres alopáticos.
Filopatría: la tendencia de un organismo o animal a permanecer o regresar a un lugar. Los animales que exhiben filopatría natal regresan a su lugar de nacimiento para reproducirse.
Eusocialidad : nivel más elevado de ultrasocialidad en especies animales. Las especies eusociales exhiben 1) crianza cooperativa, 2) superposición e interacción entre múltiples generaciones, y 3) una división del trabajo entre miembros reproductivos y no reproductivos, o "castas".
Plasticidad del desarrollo : rasgos que se adquieren, expresan, cultivan o suprimen a través del aprendizaje en el curso del desarrollo; la plasticidad del desarrollo también se teoriza como un papel importante para la expresión o supresión de rasgos específicos en la evolución. Ver también epigenética y Síntesis Evolutiva Ampliada (EES)
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