En el musical oscuro de Stephen Sondheim, Sweeney Todd , aprendemos que "la historia del mundo, mi dulce, es quién se come y quién puede comer". En el mundo de no ficción que todos habitamos, hay placer y dolor, sufrimiento y deleite. , comer y comer, la vida y la muerte, el crecimiento y la descomposición … Sin embargo, es sorprendentemente fácil, especialmente en las zonas urbanas modernas, para que las personas vayan por largos períodos sin encontrar la muerte. Incluso en entornos naturales, los animales enfermos o muertos son comparativamente raros, sobre todo porque los enfermos no sobreviven mucho tiempo y los fallecidos se consumen rápidamente y / o se descomponen. ¡Pero esto no quiere decir que la enfermedad, la vejez y la muerte hayan sido vencidas en ningún sentido!
De hecho, al extender la vida humana promedio sin eliminar la enfermedad, la vejez y la muerte, la tecnología moderna ha creado un campo de juego más amplio, brindando nuevas oportunidades para lo que los budistas llaman dukkha ("sufrimiento"). Ciertamente ha habido avances en la salud pública, por ejemplo, y esto ha implicado en gran parte sustituir enfermedades nuevas por antiguas (menos epidemias letales, como la viruela o la tifoidea, enfermedades más debilitantes , a menudo complejas relacionadas con la contaminación ambiental, como cáncer, corazón enfermedad, diabetes, etc.), así como períodos cada vez más prolongados de vejez y, por lo tanto, senilidad, demencia, etc. Estas afecciones crónicas se han convertido en las nuevas epidemias, pero la viruela, el tifus, la tifoidea, el cólera, etc., murieron con relativa rapidez , estos flagelos no.
Peor aún, tal vez, son esos casos completamente "naturales" de autopromoción genética viciosa a expensas de otros. Por ejemplo, los biólogos han documentado el infanticidio en numerosas especies, incluidos leones y muchos primates no humanos, como los monos langures y los chimpancés. El patrón básico es que cuando el macho dominante en un grupo harén es derrocado, su reemplazo a menudo mata sistemáticamente a los lactantes (no relacionados con él), induciendo así a las madres lactantes a reanudar su ciclo sexual, con lo que se aparean con el asesino de su bebé. Es realmente horrible, de modo que incluso los biólogos con los ojos duros tuvieron dificultades para aceptar su ubicuidad, e incluso , hasta hace poco , su "naturalidad". Pero es natural, y también una consecuencia fácil de entender de la evolución como un sin sentido, automático, y un proceso libre de valores, cuyo principio conductor es, en todo caso, no solo amoral, sino -por cualquier estándar humano decente- francamente inmoral.
Agregue casos de violación animal, engaño, nepotismo, siblicide, matricidio y canibalismo, y debe quedar claro que la selección natural ha favorecido ciegamente, mecánicamente pero con eficacia, el auto-mejoramiento y la autopromoción, sin mitigar ninguna consideración ética. Digo esto plenamente consciente de una importante tendencia reciente en la investigación del comportamiento animal: la demostración de que los animales a menudo se reconcilian, hacen las paces y cooperan; y sin embargo, no menos que los ejemplos moralmente repulsivos que acabamos de citar, estos comportamientos también reflejan el profundo egocentrismo del proceso evolutivo. Si el resultado en ciertos casos es menos reprensible que la matanza directa, es solo porque la selección natural solo funciona a veces para reducir el denominador de la "relación de aptitud". La mayoría de las veces, aumenta el numerador.
Pero todo el tiempo, el único resultado evaluado por la selección natural es si una táctica determinada funciona , si mejora la aptitud , no si es buena, correcta, justa, hermosa, admirable o moral en algún sentido. ¿Por qué, entonces, deberíamos mirar a tal proceso para una guía moral? De hecho, en la medida en que la evolución ha engendrado tendencias conductuales dentro de nosotros mismos que son cruelmente indiferentes a cualquier cosa que no sea el mejoramiento propio (y genético), y armados como ahora estamos con la percepción del origen de tales tendencias, no sonaría una guía moral que intencionalmente , conscientemente, como a los budistas modernos les gusta decir, ¿ actuar en contra de ellos?
En la película, The African Queen , Katherine Hepburn observa con rigidez a Humphrey Bogart: "La naturaleza, Sr. Allnut, es lo que nos pusieron en la tierra para elevarnos más arriba." Dudo mucho que nos hayan puesto en la tierra para hacer algo en particular, pero si queremos ser éticos , en lugar de simplemente "exitosos" , elevarnos por encima de nuestra naturaleza humana puede ser justo lo que se necesita. La evolución por selección natural, en resumen, es algo maravilloso de lo que aprender … pero es algo terrible de lo que aprender.
A finales del siglo XIX, Thomas Huxley era quizás el biólogo viviente más famoso, conocido en el mundo de habla inglesa como "el bulldog de Darwin" por su férrea y decidida defensa de la evolución por selección natural. Pero él lo defendió como una explicación científica, no como una piedra de toque moral. En 1893, Huxley hizo esto especialmente claro en una conferencia titulada "Evolución y Ética", entregada en una casa abarrotada en la Universidad de Oxford. "La práctica de lo que es éticamente mejor", afirmó,
"… lo que llamamos bondad o virtud – implica un curso de conducta que, en todos los aspectos, se opone a lo que conduce al éxito en la lucha cósmica por la existencia. En lugar de autoafirmación despiadada, exige autocontrol; en lugar de empujar a un lado, o pisotear, a todos los competidores, requiere que el individuo no solo respete, sino que ayude a sus semejantes; su influencia está dirigida, no tanto a la supervivencia de los más aptos, sino a la adaptación de tantos como sea posible para sobrevivir ".
"El progreso ético de la sociedad depende", según Huxley, "no de imitar el proceso cósmico, [es decir, evolución por selección natural] aún menos de huir de él, sino de combatirlo".
Puede parecer imposible para los seres humanos "combatir" la evolución, ya que el Homo sapiens, y no todas las demás especies , es uno de sus productos. Hasta el momento, la exhortación de Huxley no es poco realista. Parece probable, por ejemplo, que hasta cierto punto cada uno de nosotros experimente una trayectoria de egoísmo decreciente y aumento del altruismo a medida que crecemos, comenzando con la convicción infantil de que el mundo existe únicamente para nuestra gratificación personal y luego, con el tiempo, experimentando el suavizando el aumento de la sabiduría y la perspectiva a medida que tomamos conciencia de las otras vidas que nos rodean, que no están todas orientadas hacia nosotros mismos. En su novela, Middlemarch , George Eliot señaló que "todos hemos nacido en la estupidez moral, tomando al mundo como una ubre con la que alimentarnos". Con el tiempo, esta "estupidez moral" es reemplazada , en diversos grados , por una agudeza ética , cuya nitidez puede ser juzgada en gran parte por la cantidad de altruismo desinteresado que se genera.
Una de las enseñanzas budistas más importantes, el "Metta Sutra", desarrolla una lección muy similar. Recitado diariamente por monjes Theravadan, incluye esta advertencia:
"Incluso cuando una madre protege con su vida a su hijo, su único hijo, con un corazón ilimitado debe uno apreciar a todos los seres vivos". Deje que los pensamientos de bondad amorosa para todo el mundo irradien sin límites, hacia el cielo y hacia la tierra, alrededor, sin obstrucciones, libres de cualquier odio o mala voluntad. De pie o caminando, sentado o acostado, mientras uno esté despierto, uno debe desarrollar esta atención plena ".
Metta , en pali (o maitri en sánscrito) a menudo se traduce como "consideración tierna" o "bondad amorosa", dos frases bastante toscas que, sin embargo, comparten un delicioso sabor pasado de moda (pero nunca pasado de moda).
David P. Barash es un biólogo evolutivo, budista de larga data y profesor de psicología en la Universidad de Washington, cuyo libro más reciente es Biología budista: la antigua sabiduría oriental se encuentra con la ciencia occidental moderna , recién publicada por Oxford University Press.
