De todas las características culturales estadounidenses principales que fomentan el abuso de sustancias, incluida la sensación de que solo un marica rechaza una bebida, la sensación de que drogarse -no importa cuán común sea- es excepcional y extraordinario, o la sensación de que la vida es un videojuego con do -los remanentes y restablecimientos (que resultan no estar disponibles después de todo), tal vez el más insidioso es el atractivo de la satisfacción. Los seres humanos siempre han soñado con capturar y extender esos momentos (Goethe es “tan hermoso eres, permanece”) cuando todas las placas parecen girar, los niños están seguros y ocupados, la jornada laboral ha terminado y no se inmiscuye ningún dolor físico. Esos sueños están representados en nuestra prehistoria edénica y en nuestra post-historia celestial. Es fácil ver cómo estas fantasías se relacionaron con las sustancias, ya que estas últimas alivian el dolor físico intrusivo y facilitan el ignorar algunas placas tambaleantes o los elementos restantes en la bandeja de entrada. Pero el sueño del paraíso estaba destinado a motivarnos, no a consumirnos.
Solo recientemente en la historia de la humanidad ha parecido posible la satisfacción. La electricidad, la tecnología y el postmodernismo se combinan para crear la sensación de que todo puede ser fácil y que la información discordante puede ignorarse. El atractivo de la satisfacción facilita el consumo de drogas, porque significa que los valores que compiten no funcionan para interferir con el consumo de drogas. Estos valores opuestos pueden incluir honor, dignidad, industria, justicia social, búsqueda de la verdad, logros, autoexpresión, estética, justicia o resolución de conflictos. En el pasado, estos y otros valores se inmiscuyeron en la felicidad asociada con el consumo de drogas; un estupor era menos dichoso cuando significaba descuidar otros valores. Cuando felicitamos constantemente a niños y estudiantes, comunicamos inadvertidamente que el crecimiento, el honor, etc. son menos importantes que la sensación de satisfacción. Los esfuerzos reales para crecer, aprender y mejorar uno mismo interfieren con la satisfacción, ya que su búsqueda significa que las cosas no son perfectas como son. Tennyson podría escribir en The Lotus Eaters, “Seguramente, seguramente, el sueño es más dulce que el trabajo duro”, confiando en que el lector sepa que quiso decir lo contrario. Para cuando se filmó The Matrix, no estaba claro si la población preferiría la píldora roja que te despierta o la azul que mantiene las ilusiones de loto.
La aparente disponibilidad de satisfacción nos ha hecho irritables sobre información molesta, que la derecha descarta como noticias falsas y la izquierda descarta como realidades alternativas. Nos hace congregarnos con personas de ideas afines y nos hace intolerantes a las disputas. Devalúa todos los demás valores, ya que todos los demás valores requieren descontento como estímulo para la acción. Nos hace susceptibles a los anodinos y los paliativos, a los alucinógenos que nos permiten viajar sin salir de casa y a los estimulantes que proporcionan emoción sin tener que hacer nada emocionante.
Usar el término contento para este objetivo aparentemente inofensivo pero debilitador aprovecha las asociaciones bovinas de esa palabra. No es naturaleza humana estar contento; es la naturaleza humana soñar con la satisfacción. Muchos estadounidenses actúan como si tuvieran la felicidad garantizada en lugar del derecho de perseguirla. Una vez que piensas que tienes derecho a la felicidad, las intrusiones se consideran molestias en lugar de oportunidades. La vida se convierte en una intrusión que se puede evitar con los videojuegos, las redes sociales y las drogas, prescritas o no.
Un mejor objetivo en la vida que contentarse es el “wu wei” del taoísmo, que significa literalmente no acción, pero algo parecido a la absorción de Hegel, la experiencia de Dewey, la absorción de Goffman o el flujo de Csíkszentmihályi. Llegar allí es más importante que llegar; las drogas pueden llevarlo allí, pero sin los beneficios o las alegrías del viaje. Varias técnicas sugeridas a lo largo de los siglos tienen mucho que ver con superarse y responder a lo que le rodea. El ejemplo de Chuang-tzu es el cocinero que nunca necesita afilar su cuchilla porque nunca golpea un hueso; no talla el buey según un modelo de bueyes, sino que deja que el buey real en la mesa controle y guíe la hoja. Por lo tanto, cualquier guía verbal para valores más ricos tiene una utilidad limitada, pero el taoísmo nos ofrece “wu yu” como punto de partida. Esto significa no ser, una sugerencia de que nos permitimos ser sin ego en nuestro comportamiento, menos lleno de nosotros mismos. Mi esposa cree que la clave es “woo woo”, que combina el placer sexual, la partida de los trenes y la celebración. Sugiero la aplicación de “wu moo”, que significa aceptar la propia humanidad y no actuar como una vaca.
Esta publicación fue publicada recientemente en The Colorado Psychologist.
