Hechos para calmar tu miedo a la muerte y al morir

Es posible que ya hayas soportado cosas tan físicamente difíciles como, o peor que morir.

Fuente: Jovani Carlo Gorospe | Tiempo de sueños

Woody Allen dijo con fiereza: “No le tengo miedo a la muerte; Simplemente no quiero estar ahí cuando suceda “.

Hay muchas cosas racionales de las que preocuparnos cuando contemplamos nuestra propia muerte; tal vez la más importante de todas es la preocupación por cómo nuestros seres queridos sobrevivientes se enfrentarán emocional y materialmente sin nosotros. Este artículo es sobre nuestros miedos más infundados.

• Llamada del nombre: trece mitos serán relevados a ser desmentidos
• Las elecciones intermedias han terminado. ¿Ahora que?
• ¿Cómo lidiar con los deseos frustrados?
• Festival de los Hombros: Vacaciones de estrés (y alegría)
• A través de un vaso grandly

No hay razón para esperar que el proceso real de morir sea peor físicamente que lo que usted u otras personas que aún viven todavía han experimentado.

Para la mayoría de las personas, el terror del proceso real de morir probablemente implica el temor al dolor físico. Probablemente, también implica una temerosa incomprensión del proceso aparentemente misterioso por el cual nuestro ser consciente consciente de sí mismo se extingue o se desvanece.

En particular, en la sociedad occidental moderna, la mayoría de las personas tiene poca experiencia directa con la muerte, y no nos gusta hablar del tema. Nuestra sociedad está organizada de tal manera que los muertos se eliminan rápidamente de nosotros, y las tradiciones que alientan a ver a los muertos lo hacen solo después de una cuidadosa preparación estética por parte de especialistas especializados, lo que a menudo hace que los muertos se parezcan más a una elegante réplica modelo de cera. de la persona viva. La asistencia de los niños a los funerales y cementerios generalmente no se fomenta, lo que aumenta la sensación de temida falta de familiaridad con la muerte con la que muchos de nosotros crecemos.

• Evaluando el Daño de los Padres Narcisistas
• Ir a casa para las vacaciones cuando se está disparando
• Cómo dejar de sentir vergüenza
• Siluetas atractivas: Cintura delgada, caderas anchas y fertilidad
• Por qué es realmente más fácil mejorar sus hábitos el 1 de enero

Todos tenemos miedo al dolor. Todos hemos tenido mucha experiencia de dolor físico, algunos más que otros, y es muy probable que hayamos sido testigos de un dolor y una agonía más extremos en otros de lo que hemos experimentado nosotros mismos. Todo esto nos hace temer el dolor. El dolor físico surge del daño a nuestro tejido vivo. Dado que la muerte es la destrucción definitiva de nuestros tejidos vivos, naturalmente asumimos que la muerte debe ser la experiencia más dolorosa. Ya que nadie que haya muerto realmente puede decirnos cómo se sentía físicamente, naturalmente tenemos el terror de morir.

Pero, de hecho, racionalmente y desde un punto de vista médico, no hay ninguna razón particular para suponer que la intensidad del dolor (u otras formas de incomodidad o deterioro) por varias causas de muerte sea mayor que la intensidad del dolor por varias enfermedades y lesiones que nosotros mismos ya hemos experimentado previamente, o el dolor que otros han experimentado y sobrevivido para contarlo. Además, morir en sí mismo no implica necesariamente procesos dolorosos: algunas formas de muerte son dolorosas y otras no. Y muchas lesiones agudas son en realidad más dolorosas después de lo que son en el momento de la lesión.

Sin embargo, no para cubrir con azúcar este tema: ciertamente muchas de las personas que han sobrevivido a formas más extremas de lesiones o enfermedades agonizantes nunca querrían volver a experimentarlas, y algunas están psicológicamente traumatizadas por la experiencia durante mucho tiempo después. Pero no fueron aniquilados por ella. Y muchos han seguido viviendo vidas satisfactorias y pueden hablar sobre la experiencia. Entonces, aunque ciertamente nunca deseamos experimentar algo así, incluso en el peor de nuestros escenarios de muerte de pesadilla, el dolor agonizante en sí mismo es algo que nuestros semejantes nos han demostrado que es soportable. El alcance de la capacidad humana para soportar el sufrimiento es a menudo muy sorprendente. Y de lo que acabamos de hablar son los casos más extremos de dolor y sufrimiento, no los escenarios más comunes.

Cesación de la conciencia

¿Qué pasa con el proceso por el cual nuestra conciencia autoconsciente y nuestra existencia fundamental llegan a un cese? Dado que la muerte, desde un punto de vista biológico, implica una extinción total y completa de la conciencia, estar muerto no “sentirá” nada, nada más que lo que “sentimos”, digamos, un año antes de nacer. Simplemente no habrá ‘tú’ para hacer el sentimiento (puede ser difícil para nosotros, criaturas egoístas, imaginar que el mundo existe independientemente de si nosotros mismos existimos para experimentarlo). Como el psicólogo evolucionista Jesse Bering nos recuerda: “Considere el hecho bastante sorprendente de que nunca sabrá que ha muerto. Es posible que se sienta que se está escapando, pero no es como si hubiera un ‘usted’ alrededor que sea capaz de determinar que, una vez que todo está dicho y hecho, en realidad ha sucedido ”. ¹ Este punto se hizo alrededor de 2,300 años. Hace unos años el filósofo griego Epicuro, quien escribió “¿por qué temer a la muerte cuando nunca podemos percibirla?” ^2. Epicuro señaló que nuestro estado de no existencia después de la muerte es el mismo estado en el que estábamos antes de nuestro nacimiento.

Aparte de la experiencia nocturna de quedarse dormido (especialmente el sueño profundo y sin sueños), el proceso real de perder la conciencia debido a una lesión o enfermedad, así como el inducido por la anestesia ³ , ya sea repentina o gradual, es una experiencia que muchos de nosotros hemos tenido. . No hay razón para pensar que la experiencia de perder temporalmente la consciencia sea diferente de la experiencia de perder permanentemente la consciencia, en términos de cómo se siente el proceso real. Las personas pueden sentir que están perdiendo la conciencia, solo si es gradual, pero en realidad nadie experimenta la inconsciencia misma, a menos que se encuentren en un estado ligero de inconsciencia con conciencia parcial o sueño. Por supuesto no. De hecho, las personas que han sido resucitadas después de haber estado técnicamente “muertas” durante unos minutos no describen la experiencia subjetiva de su pérdida de conciencia de manera diferente en comparación con aquellos que perdieron la conciencia por causas transitorias no letales. ¿Y por qué deberían hacerlo?

Así que nuestra sensación de que el proceso de morir es algo completamente ajeno a la experiencia de cualquier ser humano vivo es realmente errónea. Tenemos una idea bastante clara de cómo se siente morir al morir, ya sea por nuestra propia experiencia de primera mano o por los relatos de otros (relatos de personas vivas … ¡no es necesario realizar una sesión de espiritismo! No se requieren creencias mágicas en este ejercicio de reafirmación de la realidad). Y una vez que uno ha muerto, estar muerto no “se siente” como nada en absoluto … obviamente. Simplemente no hay que hacer el sentimiento.

Agarrando la vida por los cuernos.

“La conciencia de nuestra mortalidad puede ser un desafío profundo para nuestra autoestima de ser una entidad importante, indispensable e independiente en el universo. O nos puede llenar con un sentido de la preciosidad y la fragilidad de esta oportunidad, el valor de una vida. Puede inspirarnos y motivarnos a vivir la vida al máximo, con la sensación de que no debemos perder nuestros días, experimentar, aprender, crecer, conectarse y contribuir con quienes nos rodean y quienes nos seguirán. . ” ⁴

O, como lo expresó el psiquiatra Irvin Yalom, en Mirando al sol: Superando el terror de la muerte : “La forma de valorar la vida, la forma de sentir compasión por los demás, la forma de amar cualquier cosa con la mayor profundidad es ser consciente de que estas experiencias están destinadas a perderse ” ^5.

Nuestra mortalidad y finitud nos recuerdan la urgencia de vivir aquí y ahora, con un compromiso pleno en la vida y con dedicación a quienes nos rodean. Cuando la muerte venga por nosotros, que nos encuentre entre los vivos. ⁶

Referencias

1. Jesse Bering, “¿El fin? ¿Por qué tantos de nosotros pensamos que nuestra mente continúa después de morir? ”, Scientific American Mind , octubre / noviembre de 2008, 34-41. Quizás el hecho más sorprendente es que realmente necesitamos que Bering nos señale algo que es tan obvio como esto … Me sorprende continuamente la frecuencia con la que un paciente adulto razonablemente inteligente me dice que han estado despiertos por la noche preocupados sobre “lo que se sentirá como estar muerto”, o temer la experiencia de ser enterrado después de que hayan muerto …

2. Citado por Irvin D. Yalom, Mirando el sol: Superando el terror de la muerte (San Francisco: Jossey-Bass, 2008), pág. 81. Estas ideas fueron elaboradas de manera hermosa por el filósofo epicúreo romano Lucrecio en el primer siglo aC, en su gran poema ” De rerum natura ” (” Sobre la naturaleza de las cosas “)

3. La anestesia profunda tal vez sea más parecida a la muerte que a dormir, en términos de los mecanismos de la conciencia y su cesación. Véase, por ejemplo, Linda Geddes, “Destierro de conciencia: el misterio de la anestesia”, New Scientist , no. 2840 (23 de noviembre de 2011): 48-51. Y en países como Canadá, donde está disponible la eutanasia (cuidadosamente regulada), la experiencia de morir puede ser prácticamente idéntica a la anestesia: suave y rápida. [HAGA CLIC EN ‘MÁS’ PARA VER LAS NOTAS 4-6]

4. Ralph Lewis, Encontrar un propósito en un mundo sin Dios: por qué nos importa incluso si el universo no lo hace (Amherst, NY: Prometheus Books, 2018), pág. 263.

5. Yalom, mirando al sol: superando el terror de la muerte , pág. 147.

6. En caso de que usted sea una persona que sufre de depresión, y en caso de que su depresión lo lleve a malinterpretar algo que se dice aquí para reforzar de alguna manera los pensamientos suicidas que pueda estar experimentando, tenga en cuenta uno de los puntos más importantes sobre la depresión y el suicidio: La gran mayoría de los casos es un estado mental temporal y distorsionado. Las personas cambian de opinión y miran hacia atrás, desconcertadas por cómo alguna vez se sintieron así: consulte https://www.scientificamerican.com/article/why-do-people-kill-themselves/