“Un hombre que ha vivido y amado”, escribió GK Chesterton “cae muerto y los gusanos se lo comen”. Eso es Materialismo si lo desea “. Doy gracias a Michael Gerson, cuya columna reciente en el Washington Post trajo este poco de pensamiento infundido de religión a mi atención. Y en respuesta al Sr. Chesterton, sin vacilar digo: me gusta.
Para Gerson y otros evangélicos -de hecho, para la mayoría de las personas que abrazan prácticamente cualquier tradición religiosa- es simplemente inimaginable que los seres humanos sean criaturas materiales y que después de la muerte, para la criatura que ha muerto (ya sea hipopótamo, halibut o humano) allí es literalmente nada. Terminado. Hecho. Terminado con. Kaput. Casi tan inimaginable para los creyentes es que todos no están de acuerdo con ellos. Literalmente es una cuestión de fe que simplemente debe haber algo más, si no la vida después de la muerte, la persistencia de una parte inefable de una persona, su alma, que sigue en marcha, ya sea al cielo o al infierno (enseñanza cristiana tradicional), o tal vez en otro cuerpo, muy probablemente una especie diferente por completo, dependiendo de cuánto “mérito” se haya acumulado mientras está vivo (hindú).
Pero de cualquier forma que lo corte, el miedo a la muerte y la negativa a aceptarlo como el final ha sido un factor motivador importante en casi todas las religiones. Muéstrame una religión, y te mostraré una forma de salir del innegable hecho biológico y físico de la finalidad de la muerte.
Es extraordinario en extremo el hecho de que la creencia en algún tipo de persistencia después de la muerte esté tan extendida a pesar del hecho de que no hay absolutamente ninguna evidencia de ello, y de la abundancia de evidencia de que no es más que un mito consolador.
Esta no es solo mi idea, motivada por un ateísmo vigoroso, sino un reconocimiento que tiene una larga historia en el pensamiento occidental (en este sentido, no puedo hablar con autoridad sobre las tradiciones orientales). En el Phaedo de Platón , leemos que “hay un niño dentro de nosotros para quien la muerte es una especie de duende; le debemos persuadir para que no tenga miedo cuando está solo en la oscuridad “. Los pensamientos de muerte se van -y, además, a menudo afligen- a todos nosotros, en cierto sentido, solos en la oscuridad, y sin embargo, ¿no es hora de crecemos y dejamos de ser el niño que Platón tan exactamente observa? La muerte es real, pero los duendes no lo son, excepto en las mentes de aquellos que no pueden o no quieren enfrentar los hechos de la física, la química y la biología, y aquí simplemente no hay razón para mostrar lo contrario.
Existe, por supuesto, un sentido en el que la “vida” después de la muerte está respaldada científicamente, una perspectiva budista ecológica -y, curiosamente, ampliamente difundida- que se basa en la realidad de que las moléculas y átomos constituyentes del cuerpo rara vez se rompen, y aún más raramente destruido. Más bien, son literalmente reciclados, la mayoría de las veces, a corto plazo, en una parte del medio no viviente, si no en otros organismos. Esto no solo es cierto, sino que es francamente inspirador, ya que amplía los límites del “yo” para incluir todo. Al mismo tiempo, esto puede parecer una súplica especial; ciertamente está muy lejos del anhelo generalizado (compartido por Chesterton, Gerson y la abrumadora mayoría de los seres humanos) de que nuestro yo más profundo y verdadero, que de alguna manera lleva una huella de nuestro pedazo de individualidad subjetivamente experimentado, de alguna manera será preservado y llevado a cabo a perpetuidad.
Créelo si debes. Pero tenga en cuenta que, independientemente de lo que quiera ser cierto, el mundo natural no está obligado a hacerlo. Además, (y solo entre nosotros dos), un componente no materialista de nosotros, como para todos los demás organismos, no solo “no es necesariamente así”, sino que la abrumadora probabilidad es que sea necesariamente falso.
Sugiero abrazar esta realidad, ya que después de todo, la realidad es todo lo que tenemos, y en este caso la alternativa a un mito reconfortante es la verdad aún más reconfortante de la continuidad literal y material, que nos conecta con todas las cosas vivientes y muertas, amar o no, y, como escribió el naturalista Henry Beston, “atrapados en la red de la vida y el tiempo, compañeros prisioneros del esplendor y el trabajo de la tierra”.
David P. Barash es biólogo evolutivo y profesor de psicología emérita en la Universidad de Washington. Su libro más reciente es Through a Glass Brightly: utilizar la ciencia para ver a nuestra especie tal como somos (Oxford University Press, 2018).
