¿Es la empatía nuestra emoción más peligrosa e indulgente?

La compasión tiene numerosos beneficios para la salud y es intrínsecamente más amable que la empatía.

La compasión se está convirtiendo en una palabra tan ampliamente utilizada que está perdiendo rápidamente su verdadero significado. Muchas personas (y organizaciones) parecen profesar “compasión” de la misma manera que apoyan la eliminación de la pobreza y la protección del medio ambiente, es decir, están a favor siempre y cuando no tengan que hacer demasiado al respecto.

Fuente: Penman usado con permiso

A primera vista, esto es un poco desalentador … Sin embargo, la verdadera compasión sentida por el corazón sigue siendo intrínsecamente humana y fácilmente agitada. La compasión está tan profundamente arraigada en la naturaleza humana que pocas personas son incapaces de experimentarla. El hecho de que nos enojemos cuando vemos a las personas comportarse de manera irreflexiva, injusta o cruel es un testimonio de la naturaleza intrínsecamente compasiva de la humanidad. Estamos enojados por el sexismo, el racismo y la desigualdad, precisamente porque estamos cuidando criaturas compasivas. Si no lo estuviéramos, entonces simplemente no nos importarían esas cosas, y mucho menos nos enojaríamos por ellas. Incluso libramos la guerra con la compasión que sentimos por los demás, por errado que pueda ser. La compasión es humana. Y por extraño que pueda parecer, también es bueno para nosotros.

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La Dra. Barbara Fredrickson, de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill, y uno de los principales investigadores mundiales en emoción humana, dice que cultivar emociones positivas como la compasión ayuda a construir los cuatro recursos clave que mejoran progresivamente el éxito y la felicidad general en la vida . En primer lugar, ayuda a construir recursos cognitivos, como la capacidad de prestar atención consciente al momento presente. Esto, a su vez, mejora la concentración, la creatividad y el enfoque. En segundo lugar, ayuda a construir recursos psicológicos, como la capacidad de mantener un sentido de dominio sobre la vida. Esto puede ayudar a evitar la ansiedad, el estrés, la depresión y los sentimientos de estar atrapado o agotado. En tercer lugar, construye recursos sociales, como la capacidad de dar y recibir apoyo emocional. Esto ayuda a construir y mantener lazos familiares y amistades. Y, en cuarto lugar, ayuda a desarrollar recursos físicos, por ejemplo, impulsando el sistema inmunitario para que esté más saludable y con más energía de por vida. Mejorar estos cuatro recursos lo ayudará a enfrentar los desafíos de la vida de manera más efectiva y a aprovechar sus oportunidades.

En resumen, dice la Dra. Barbara Fredrickson: “Cuando las personas abren sus corazones a emociones positivas, siembran su propio crecimiento de maneras que los transforman para mejor”.

Mindfulness es una forma altamente efectiva de mejorar tales emociones positivas. Hace esto en muchos niveles simultáneamente, pero funciona principalmente al ayudar a las personas a reconectarse con sus emociones anteriormente suprimidas (también existen prácticas específicas como la meditación “Amar la bondad” que mejora directamente la compasión). También ayuda a la gente a separar y sentir los muchos “sabores” diferentes de sus emociones para que dejen de abrumarse por la intensidad de sus sentimientos.

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Un buen ejemplo es la forma en que las personas malinterpretan (y sienten) la compasión y la empatía. La empatía es compartir el estado mental de otra persona y sus emociones, mientras que la compasión busca activamente aliviar el sufrimiento de otra persona. Ahí radica la diferencia crucial: la compasión es activa, mientras que la empatía es pasiva. La empatía es, de alguna manera, un precursor necesario de la compasión. Proporciona la fuerza motivacional para realmente aliviar la angustia de otra persona. Pero también puede ser una emoción “negativa” o incluso coercitiva porque es éticamente neutral.

Las personas a menudo confunden la compasión con la empatía. Una analogía más bien brutal resalta la diferencia: un torturador te pondrá una pistola en la cabeza. Un torturador empático pondrá la pistola en la cabeza de su hijo. Un compasivo bajará el arma … Misma situacion. Mismas herramientas. Solo la interpretación de los datos emocionales crudos difiere.

Así que la empatía sola puede ser bastante peligrosa (y podría decirse que es un poco indulgente consigo mismo). En mi opinión, la empatía conlleva un ligero toque de entretenimiento o incluso voyeurismo. Es alimentado por los medios de comunicación, que irónicamente, a menudo tienen las mejores intenciones. La empatía en el siglo XXI también puede ser muy perjudicial para la salud mental y el bienestar. Todos estamos bombardeados con imágenes perturbadoras de partes del mundo devastadas por la guerra. Los periodistas, fotógrafos y locutores talentosos compiten para obtener las historias e imágenes más desgarradoras. La empatía se asegura de que coman en nuestra alma y corroan nuestro bienestar mental.

Las fuerzas políticas y económicas oscuras también pueden usar nuestro sentido natural de empatía para arrastrarnos a guerras interminables sobre las cuales no podemos tener influencia a largo plazo. Una cosa es expulsar a los hombres y mujeres jóvenes para que mueran si pueden desterrar a un dictador malvado y traer la paz. Otra cosa es enviarlos a volar porque las personas han sido manipuladas para creer que ‘hay que hacer algo’. En pocas palabras, la mayoría de las intervenciones occidentales en las últimas décadas han servido solo para enriquecer la industria de armamentos, satisfacer nuestro deseo de ‘hacer algo’ y proporcionar canales de noticias con imágenes emocionantes. ¿Y para qué? ¿Podemos influir en el curso de una guerra civil? Un enfoque más compasivo sería aceptar que cosas terribles pueden suceder, y que no tenemos ningún control o influencia sobre ellos. En tales escenarios, el mejor curso de acción es adoptar el primer principio de la medicina. Es decir: “Primero, no hacer daño”. Y eso puede significar no hacer nada en absoluto.

Podemos contrarrestar la tendencia a sustituir la compasión por la empatía cultivando activamente el crecimiento de las emociones positivas. Trabajos recientes han demostrado que es posible hacer esto usando un tipo específico de meditación conocida como Metta (o Amorosa Bondad). En un estudio histórico, el Dr. Fredrickson y sus colegas de la Universidad de Carolina del Norte descubrieron que practicar esta meditación aumentaba el placer y la intensidad de sentimientos tan diversos como la curiosidad, la diversión, la esperanza, la alegría, el respeto y el amor. [I] , estas emociones positivas construyeron los cuatro recursos personales clave necesarios para una vida feliz y creativa, a saber; cognitivo, psicológico, social y físico. Esto significaba que aquellos que practicaban la meditación se encontraban con un mayor propósito en la vida, tenían más amigos, eran más felices y más sanos, y en consecuencia estaban más satisfechos con sus vidas. Y con el tiempo, tales sentimientos conducen a una mayor creatividad, claridad de pensamiento, flexibilidad cognitiva y compasión. Es un círculo virtuoso también; la felicidad conduce al éxito y al éxito a una mayor felicidad. Estos no son solo resultados bienvenidos en sí mismos. Trabajos recientes han descubierto que tales estados de ánimo positivos también mejoran directamente el pensamiento divergente, el tipo de pensamiento que sustenta la creatividad. [Ii]

Quizás entonces, si podemos aprender colectivamente a pensar y actuar de manera más creativa, podríamos ser capaces de enfrentar los problemas del mundo de manera más efectiva. Podríamos aprender a lidiar con ellos con inteligencia y compasión, en lugar de arriesgarnos a empeorarlos con empatía.

Pruebe estas sencillas prácticas para mejorar la compasión y el bienestar

Pruebe esta Meditación de Resiliencia (un tipo de meditación Metta); puedes escuchar, transmitir o descargar desde aquí. Intenta hacerlo por al menos cinco días. También puedes probar esta simple meditación de respiración para conectarte a ti mismo en el momento presente y aclarar la mente. Descarga aquí.

Referencias

[i] Fredrickson, BL, Cohn, MA, Coffey, KA, Pek, J. y Finkel, SM (2008), “Corazones abiertos construyen vidas: emociones positivas, inducidas a través de la meditación de bondad amorosa, construir recursos personales consecuentes”, Revista de Personality and Social Psychology, 95, pp. 1045-62. Vea el sitio web de Barbara Fredrickson en http://www.unc.edu/ peplab / home.html.

[ii] Lorenza S. Colzato y Ayca Szapora y Dominique Lippelt y Bernhard Hommel (2012). La práctica de meditación previa modula el rendimiento y el uso de la estrategia en problemas de pensamiento convergente y divergente. Mindfulness DOI 10.1007 / s12671-014-0352-9.