Por Janet G. Benton, Psy.D.
Las personas a menudo confunden el éxito externo con la satisfacción interna, la estabilidad o la paz. A pesar de "tenerlo todo", se sienten incompletos, insatisfechos o superficiales.
Considere a Harold, el personaje de ficción cuya vida David Brooks relató en su artículo de The New Yorker The Social Animal, publicado a principios de este año. Cuando el lector se encuentra con él, supuestamente entre los 20 y los 30 años, Harold siente que la vida se ha vuelto superficial, a pesar de su aparente feliz matrimonio y participación en el mundo. Pero luego tiene una epifanía escuchando a un orador inspirador y se vuelve a conectar con sus sentimientos. ¿Cómo demuestra Brooks un evento tan importante? ¡Tiene a Harold siguiendo sus sentimientos al elegir un sabor de gelato!
Esta elección aparentemente trivial sobre el gelato despierta la curiosidad del lector de la calma que induce fácilmente el estilo de escritura fácil de Brooks. Finalmente, algunas preguntas interesantes: ¿por qué Harold se sintió superficial, qué le inspiró en la conferencia y por qué se ha tomado tanta importancia el gelato? Desafortunadamente, las únicas respuestas que se encuentran se encuentran en lo que Brooks no menciona.
Brooks está argumentando sobre el valor de las emociones y el proceso inconsciente en lugar del pensamiento consciente y racional, como lo ilustra Harold, que está demasiado preocupado por sus logros y su pensamiento racional. "Él había sido entrenado. . . ser autónomo, inteligente y racional, y evitar el sentimentalismo. Sin embargo, tal vez los sentimientos eran el núcleo de todo. "Esto suena bien. Pero Brooks no explica los procesos por los cuales Harold llegó a sentir y pensar de la manera en que lo hace. La epifanía "simplemente sucedió" dentro de la cabeza de Harold, de la misma manera que él de alguna manera se sintió infeliz con la vida. Conectar su desequilibrio y la epifanía resultante a la experiencia completa de la vida requiere ir a lugares humanos que Brooks no visita.
Brooks se basa en una amplia gama de disciplinas en su trabajo, incluidas la psicología y la neurociencia, sobre los rasgos que deben desarrollarse para una vida sana. Quiere que nuestra cultura reviva la importancia de la actividad y las emociones inconscientes (hace un gesto a Freud por haber llevado nuestra atención al inconsciente hace cien años, pero ignora trabajos recientes como el libro de Ken Eisold sobre el "nuevo inconsciente"). Él prioriza ". . . la importancia relativa de la emoción sobre la razón pura, las conexiones sociales sobre la elección individual, la intuición moral sobre la lógica abstracta y la percepción sobre el CI. "Él dice:". . . los rasgos que marcan la diferencia no se comprenden bien y no se pueden enseñar en el aula. . . "Y habla de" la capacidad de comprender e inspirar a las personas; leer situaciones y discernir los patrones subyacentes; para construir relaciones de confianza; para reconocer y corregir las deficiencias de uno; imaginar futuros alternativos ".
Estas no son ideas nuevas; los filósofos y los psicólogos las han estado explorando por siglos. Mientras aplaudo a Brooks por llamar nuestra atención, deja fuera dos procesos básicos intrínsecos al ser humano que en realidad le permitirían a Harold emerger como una persona completa en vez de un cifrado para las teorías preferidas de Brooks: la capacidad de simbolizar y la capacidad de intercambiar símbolos entre sí.
La simbolización es un concepto muy antiguo, y uno, por supuesto, utilizado de manera confiable al discutir muchos temas, incluidos el arte y el psicoanálisis. Los seres humanos deben ser capaces de convertir la experiencia concreta, "exterior" en una experiencia "interna" no concreta. Estas incluyen experiencias sobre el valor o el valor, es decir, que las medidas exteriores de éxito (y fracaso) deben eventualmente traducirse a algo dentro de la mente. ¿Qué sucede en el momento crítico en que alguien emprende la intrincada tarea de comprender que lo que estaba afuera ya no tiene sentido sino que está presente en la mente como un recuerdo, un sentimiento o un concepto? ¿Cómo lo que Brooks llama la mente externa se convierte a la mente interna de nuestra experiencia? En particular, ¿cómo se convierte el éxito o logro exterior de uno en una sensación de bienestar general?
La transformación (cambiar una cosa por otra), la ilusión (entender erróneamente una cosa por otra y ser capaz de resolver qué es qué) y la narración personal (conocer y ser dueño de la propia historia) son ingredientes en este proceso extraordinario de experimentar fuera como adentro, convirtiendo lo concreto en algo simbólico Para hacer símbolos, es fundamental poder sentir lo que a uno le gusta y lo que no, y luego permitirse a uno mismo y / o permitir que otros lo usen como guías para tomar decisiones, ¡incluso sobre el gelato! Pero necesitamos escuchar a Harold luchando con todos estos conceptos, como parte de su propia experiencia, para comprender su "proceso". Solo saber sobre el postre no es suficiente.
El otro componente importante para pasar de la mente externa a la interna es la conversación con otras personas que también tienen una mente interna. La articulación y el intercambio de lo que ha sido simbolizado es una premisa básica del desarrollo humano, así como de la "cura de hablar". El intercambio social entre las personas es merecidamente privilegiado, y Brooks no es una excepción al destacar los intercambios "sociales". los sentimientos y pensamientos también tienen lugar en contextos distintos a los sociales, como el interior de la propia mente como un diálogo interior o para hacer arte. Pero en el trabajo de Brooks, el lector no escucha los intercambios de Harold ni con otras personas, ni consigo mismo, ni con una tradición artística. Aunque social, Harold sigue siendo un animal social, no un humano social.
Aunque Brooks es notable en sus habilidades para investigar y dibujar muchas ideas en conjunto, y es a menudo muy gracioso, no le da al lector suficiente material emocional sobre cómo Harold se ha convertido en una persona y cómo experimenta su sentido de sí mismo. El lector está al tanto de los hechos, no de la psicología.
Para citar al psicoanalista interpersonal Harry Stack Sullivan, "Todos somos mucho más simplemente humanos que de otra manera". Y en pocas palabras, para ser útil, el animal social de Brooks necesita convertirse simplemente en humano.
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Sobre el Autor:
Janet G. Benton, Psy.D. es supervisor de psicoterapia y miembro de la facultad del Instituto William Alanson White y es Editor Asociado de Psicoanálisis Contemporáneo . Ella también está en la facultad en el Instituto de Psicoterapia Contemporánea. Es supervisora del Metropolitan Center for Mental Health y de los programas de postgrado de psicología clínica en Teachers College y City University of New York. Ella tiene práctica privada en Manhattan.
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