El 1 de marzo, llevé a mi perro, Bentley, un Cairn Terrier de 13 años, a mi veterinario para que me practicara la eutanasia. Bentley tenía melanoma oral metastásico. Su tumor primario estaba en su boca pero el cáncer se extendió a sus ganglios linfáticos y pulmones. Se sometió a radioterapia, una serie de vacunas orales de melanoma y quimioterapia. Si bien la primera ronda de quimioterapia produjo una remisión parcial, pronto salió de la remisión y los tumores crecieron en tamaño y se extendieron a sus pulmones. El día antes de llevarlo a "dormir", lo llevé a su oncólogo. Una radiografía de tórax reveló que los tumores en los pulmones de Bentley habían crecido sustancialmente más grandes en el transcurso de una semana. Su respiración era alta y rápida, pero tenía las encías rosadas, lo que sugería que todavía estaba recibiendo suficiente oxígeno. El veterinario le dio una semana de vida. Ella me dijo que podía practicarle la eutanasia, pero opté por una inyección de cortisona y una inyección antiemético con la esperanza de que le dieran unos días de vida cualitativa, una esperanza que, lamentablemente, no se hizo realidad.
Bentley no había comido durante más de una semana, y aunque había estado consumiendo grandes cantidades de agua, ahora no podía mantener agua estancada y comenzó a vomitar cada vez que bebía. Solo capaz de caminar pequeñas distancias, se negó a salir a orinar. Aún así, su capacidad mental permaneció intacta y era cognitivamente el mismo Cairn Terrier muy inteligente que conocía y amaba.
Es solo verdad a medias que hice que Bentley "se durmiera". Toda la verdad es mucho más dolorosa de hablar. La primera inyección verdaderamente lo sumió en un sueño profundo. El segundo, sin embargo, fue una dosis letal de un barbitúrico.
Desde ese día, he pensado en lo que hice, no solo como dueña de una mascota desconsolada, sino también como especialista en ética. ¿Era ético haber matado a este fiel compañero mío con el que había compartido tanto durante los últimos trece años?
"Por supuesto, fue ético. Estaba sufriendo ". Esta es la réplica más obvia, y de hecho la que más he escuchado de los demás cuando planteé la cuestión ética. Como dueño de una mascota desconsolada, esta respuesta es consoladora; también lo es la respuesta de que había hecho todo lo posible para tratar de salvarlo. Sin embargo, como un especialista en ética, esto no es satisfactorio.
Calculo que Bentley tenía el intelecto de un humano inteligente de dos años, lo cual es bastante inteligente. Pero, si Bentley hubiera sido un humano de dos años en lugar de un perro, la eutanasia no hubiera sido una opción legal. De hecho, la eutanasia no habría sido una opción legal, incluso si él fuera un humano adulto. (No estoy aquí abordando el suicidio asistido por un médico, que actualmente es legal en al menos dos estados).
Por lo general, las propuestas para legalizar la eutanasia para humanos restringen la legalización a los adultos. La idea de practicar la eutanasia a un niño de dos años no es probable que gane aceptación, al menos no aquí en los Estados Unidos. Por qué no? Porque un niño de dos años no es, ni nunca fue capaz de proporcionar un consentimiento competente.
Aquí hay un argumento ético no capturado por el argumento en términos de alivio del dolor y el sufrimiento. Si la eutanasia está justificada en absoluto, solo se justifica si tenemos el consentimiento competente del paciente. Pero los niños pequeños son incapaces de dar un consentimiento competente; entonces, si la eutanasia está justificada en absoluto, definitivamente no está justificada en el caso de niños pequeños. Es cierto que podríamos discutir sobre la edad que debe tener un individuo para proporcionar un consentimiento competente. Por lo tanto, en los Países Bajos, que ha legalizado la eutanasia, un paciente debe tener al menos doce años para consentir la eutanasia y el padre o tutor legal también debe dar su consentimiento. Pero, nadie argumentaría que un niño de dos años es capaz de dar un consentimiento competente.
De hecho, la mayoría de nosotros ni siquiera consideraríamos la eutanasia de un niño humano muy pequeño y terminalmente enfermo; sin embargo, la mayoría de nosotros no aplicaría el mismo estándar a un perro (u otro animal) de inteligencia comparable. Tal vez esto se deba a que la mayoría de nosotros cree que la vida humana es especial de una forma en que la vida no humana no lo es. Pero, a menos que podamos encontrar alguna distinción que trascienda nuestro deseo de preferir nuestra propia especie a otros, corremos el riesgo de caer en el "especismo": la práctica discriminatoria de hacer una excepción especial para la propia especie. Algunos, lo sé, harían la distinción por motivos religiosos; pero no es probable que convenza a quienes no comparten la misma perspectiva religiosa. En cualquier caso, estoy buscando un argumento racional, no uno basado en la fe.
Entonces, si, por razones racionales, no estaríamos dispuestos a aceptar ninguna política de eutanasia que permitiera matar a un humano muy joven y terminalmente enfermo, nos queda el problema de tratar de justificar esa política con respecto a otros animales con la misma inteligencia.
No estoy diciendo que la justificación para la eutanasia en términos de terminar con el dolor y el sufrimiento no sea un argumento racional. Lo que estoy diciendo es que también hay otro argumento racional que corta en la dirección opuesta. Cuando me digo a mí mismo que he hecho lo más misericordioso por Bentley al haber terminado su sufrimiento, puedo ver la fuerza de lo que me digo a mí mismo. Sin embargo, cuando lo concibo como el equivalente de un bebé -un dependiente, incapaz de dar un consentimiento competente- me siento muy incómodo con mi decisión.
A menudo he escrito sobre la importancia de evitar el pensamiento de dilema, el tipo de pensamiento que dice que estás condenado si lo haces y maldito si no lo haces. Pero sí reconozco que hay algunos dilemas verdaderos, es decir, casos en los que realmente no hay forma de evitar las consecuencias adversas de emitir una decisión de una manera u otra.
La decisión que un propietario de mascotas dedicado enfrenta al decidir si debe eutanasiar a una mascota querida puede ser una decisión. Si no eutanasia, entonces la mascota que sufre continúa sufriendo incluso más tiempo. Si practicas la eutanasia, entonces el sufrimiento termina pero afectivamente terminas la vida de un dependiente tuyo que tiene la capacidad mental de un niño pequeño y por lo tanto es incapaz de dar un consentimiento competente.
Parece que la única forma de evitar las malas consecuencias de ambos aspectos de este dilema es encontrar una solución paliativa, es decir, una que alivia el dolor y el sufrimiento y, al mismo tiempo, evita tener que sacrificar a la mascota. En el caso de Bentley, había intentado una inyección de cortisona y una inyección antivemía como último recurso, pero fue en vano ya que el cáncer continuó creciendo y disminuyó su capacidad pulmonar. Los medicamentos para el dolor administrados por vía oral ya no eran una opción. Podría haberlo dejado inconsciente; pero entonces, ¿qué sentido tenía mantenerlo con vida, excepto por no haber tenido que sacrificarlo? La naturaleza limitada de las opciones disponibles era desalentadora.
Mi intención aquí no es decir qué decisión (eutanasiar o no practicar la eutanasia) es la decisión "correcta". De hecho, mi punto es que hay un argumento racional a favor y en contra de cada una de estas opciones. Sé que hay muchos que verían el sufrimiento de la mascota como su principal consideración primordial; y aún otros que encontrarían alguna forma de explicar, ignorar o descartar el argumento en contra de la eutanasia. Sin embargo, como especialista en ética, no puedo descartar la fuerza del argumento racional en contra de mi decisión de practicar la eutanasia a mi perro. No solicitaría la eutanasia para un niño humano de dos años, enfermo terminal; Entonces, ¿por qué Bentley?
Para mí, él no era "solo un perro". Como un niño humano, su vida era intrínsecamente valiosa, a diferencia de un objeto que podía descartarse o reemplazarse. Como un niño humano, él dependía de mí para el cumplimiento de sus necesidades básicas, y tenía la capacidad de exigirme y dar y recibir amor. Podía realizar actos inteligentes, como saludarme regularmente en la puerta con una vocalización que sonaba muy similar a "hola" (tuvo que retorcerse la boca para hacer el sonido). Él entendió y respondió inteligentemente a muchos comandos; podría ser obstinado, pero también tenía el objetivo de agradar. Claramente, tenía una gama de capacidades cognitivas y emotivas que lo marcaron como un individuo distinto y muy especial.
Así que mi tenerlo "humillado" (las palabras que mi veterinario usó) fue, en muchos aspectos, similar a "abatir" al pequeño hijo. Hacer algo así con este pequeño ser querido, incluso por amor, era para mí casi impensable.
He experimentado un gran remordimiento, incluida la culpa. Esto no quiere decir que no estoy ahora trabajando en mi dolor. Por el contrario, el proceso de trabajo comienza con la comprensión. En mi caso, esto implica llegar a comprender por qué, en primer lugar, he experimentado emociones tan dolorosas por haber sacrificado a mi perro. Esto significa aclarar el conflicto ético que subyace a mi decisión, que es precisamente lo que me he comprometido a hacer al escribir este blog. Espero que lo que he dicho resuene y ayude a algunos de mis lectores que han experimentado un conflicto similar con respecto a la eutanasia de una mascota.
Tristemente, la mayoría de las veces, nuestras mascotas familiares envejecen y mueren antes que nosotros. Sin embargo, incluso en sus años avanzados y en sus lechos de muerte, siguen siendo nuestros bebés, dependiendo de nosotros para su nutrición. Esta es la situación existencial que confrontamos cuando llegamos a amar y ser amados por estas maravillosas criaturas.
