En una publicación de blog de hace un año que examinó las motivaciones subyacentes a la evasión generalizada de las consecuencias catastróficas del cambio climático, incluí esta viñeta personal: "Hace más de tres décadas llevé a mi hijo pequeño a un espectáculo de planetario en el Museo de Nueva York de Historia Natural. Durante ese espectáculo, se predijo que dentro de mil millones de años el sol se convertirá en un "gigante rojo" que engullirá y destruirá todo nuestro sistema solar. Esta perspectiva me llenó de intenso horror. ¿Por qué una catástrofe predijo ocurrir en un billón de años evoca el horror en mí?
Le expliqué que el "horror que sentí fue una forma extrema de ansiedad existencial, la ansiedad que acompaña nuestro reconocimiento de que, como seres humanos finitos, estamos constantemente amenazados por posibilidades inminentes de trauma, daño, enfermedad, muerte y pérdida, que puede ocurrir en cualquier momento. Pero lo que sentí en el espectáculo del planetario fue más que eso, porque el hecho de que el sol se convierta en un gigante rojo envolvente representa no solo la destrucción de los seres humanos individuales, sino también la de la civilización humana en sí misma … La destrucción de la civilización humana también terminaría el proceso histórico -el sentido de la historia humana que se extiende desde el pasado distante hacia un futuro abierto- a través del cual damos sentido a nuestras existencias individuales. Quiero llamar al horror que anuncia tal posibilidad ansiedad apocalíptica . La ansiedad apocalíptica anticipa el colapso de toda significación. Y es de la ansiedad apocalíptica que nos alejamos cuando negamos los peligros extremos del cambio climático ".
Samuel Scheffler, en su libro oportuno, estimulante y ansioso, Death and the Afterlife , proporciona argumentos filosóficos detallados y sofisticados que pueden dar sustancia a las afirmaciones impresionistas hechas en mi publicación en el blog. El libro no se refiere a una vida personal posterior, sino a una vida después de la muerte colectiva: la supervivencia de la vida humana en la tierra por un período de tiempo indefinido después de la propia muerte. Haciendo uso de dos experimentos mentales , el escenario apocalíptico (sabiendo que la tierra será completamente destruida por un asteroide gigante 30 años después de la propia muerte) y el escenario de infertilidad (sabiendo que todos los seres humanos se han vuelto infértiles y que la raza humana enfrenta inminente extinción), Scheffler argumenta persuasivamente que dar por hecho una vida más allá colectiva respalda nuestra valoración o preocupación por nuestras diversas actividades, proyectos y compromisos, y que la ausencia de una convicción prerreflexiva erosionaría seriamente tal valoración e importancia. Él resume sus argumentos de la siguiente manera:
He argumentado que la supervivencia de las personas después de nuestras muertes nos importa mucho … porque es una condición de muchas otras cosas que ahora nos importa seguir haciéndolo. En algunos aspectos muy significativos, nos preocupamos más por la supervivencia de los demás después de nuestras muertes que por la existencia de una vida futura personal, y la inminente desaparición de la raza humana tendría un efecto más corrosivo sobre nuestra capacidad para conducir … ' vidas cargadas de valores "que la perspectiva real de nuestra propia muerte … En este sentido … la supervivencia de la humanidad es más importante para cada uno de nosotros … incluso que nuestra propia supervivencia (pp. 80-81).
En un lenguaje similar al mío en mi publicación anterior, Scheffler escribe que una vida humana significativa "se basa en una comprensión implícita de una vida como la que ocupa un lugar en la historia humana en curso, en una cadena de vidas y generaciones temporalmente ampliadas "(P.43)," una historia que trasciende la historia de cualquier individuo "(página 59). En ausencia de una vida después de la muerte colectiva, la significación colapsa, lo que lleva a una apatía y un aburrimiento generalizados.
En argumentos demasiado complejos y técnicos para resumir aquí, Scheffler aplica su conjetura de la vida futura a una serie de cuestiones en la teoría del valor filosófico: los límites del individualismo y el egoísmo en la constitución de valores; las dimensiones conservadoras, no experienciales y no consecuencialistas de la valoración; y las complejas relaciones entre la valoración y la temporalidad, especialmente el futuro.
Yo, por el contrario, aplicaré la conjetura de la vida futura a la comprensión de la evasión generalizada de la posibilidad muy real del escenario apocalíptico planteado por el espectro del cambio climático. El propio Scheffler alude a tal evasión cuando señala que "en realidad hay cosas que podemos hacer para promover la supervivencia y el florecimiento de la humanidad después de nuestras muertes, como tomar medidas para resolver los problemas del cambio climático" (p.78), y que es "irrazonable" que no podamos hacer más, pero él no explica este fracaso.
Una explicación de la evasión tal vez requiera un cambio desde una perspectiva filosófica a una perspectiva psicoanalítica que enfatice las emociones insoportables que acompañarían un escenario de enfrentamiento a uno catastrófico con su colapso de significado. Es por el horror del escenario apocalíptico planteado por el cambio climático que los minimizadores, los burladores y los ridiculizadores se alejan. Irónicamente, al alejarnos de los peligros extremos del cambio climático, contribuimos a que se produzca la horrible catástrofe que estamos evadiendo. Debemos hacer frente a nuestra ansiedad apocalíptica antes de que sea demasiado tarde para la supervivencia de las generaciones futuras. Tal enfrentamiento requiere que abramos un diálogo emocional de largo alcance en el cual la Angustia pueda ser sostenida y soportada colectivamente.
Referencias
Scheffler, S. (2013). Muerte y la vida futura . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. Enlace: http://www.amazon.com/Death-Afterlife-Samuel-Scheffler/dp/0199982503/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1385100767&sr=1-1&keywords=death+and+the+afterlife
Stolorow, RD (2007). Trauma y existencia humana: reflexiones autobiográficas, psicoanalíticas y filosóficas . Nueva York: Routledge. Enlace: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
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