Gwynneth Haynes lucha con su sombra

"Oh, ¿no fue Freddy quien dijo,
A través de la flecha del amor,
El corazón está alimentado.
Y hay una razón
Para la locura en tu cabeza ".
– de "Freddy's Tune (Song for Nietzsche)" de Sophe Lux

Gwynneth Haynes, el líder de la banda Sophe Lux & the Mystics y psicoterapeuta en ejercicio con un título en psicología clínica, ve a Friedrich Nietzsche como, "… uno de los primeros punk rockers".

Fuente: Crédito de la foto: Gwynneth Haynes

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El punk rock, en su esencia, es una confrontación, que desafía las perspectivas de las personas sobre las normas personales y culturales. A fines de la década de 1800, Nietzsche enfrentó a la sociedad con muchas teorías incómodas, que incluyen cuestionar si la religión organizada es el mejor camino para desarrollar la espiritualidad.

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Así que quizás sea razonable que alguien trace una línea recta entre Nietzsche diciendo "Dios murió" a fines del siglo XIX y el punk artístico de Patti Smith que dijo: "Jesús murió por los pecados de alguien, pero no el mío" a mediados de la década de 1970.

La declaración de Nietzsche "Dios está muerto" fue quizás su confrontación más profunda de las normas sociales. Mientras que algunos pueden suponer que tal declaración implica un rechazo nihilista de todos los valores religiosos y espirituales, Haynes tiene una interpretación muy diferente. Ella piensa que Nietzsche estaba celebrando la vida al liberarnos de construcciones culturales rígidas.

Fue este espíritu el que Haynes tomó de Nietzsche para influir en su estilo de música art-rock. Haynes no solo escribió una canción como una oda a Nietzsche: "Freddie's Tune (Song for Nietzsche)", sino que también su sello discográfico, Zarathustra Records, recibió su nombre del libro de Nietzsche "Thus Spoke Zarathustra". Y parece que la influencia de Nietzsche desafiar las normas convencionales está funcionando para Haynes; La revista Spin describió la música de la banda como "… melodías caídas, letras trilladas, arreglos instrumentales eclécticos y pompa total".

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Haynes explicó su interpretación del trabajo de Nietzsche.

"Realmente abrió una importante discusión sobre el cristianismo, cómo vemos los sistemas de poder, cómo vemos los sistemas que reprimen, la animación del alma", explicó Haynes. "Este es el tipo que dijo: 'Yo solo creería en un dios que podría bailar'. Él no es un hombre sin espiritualidad. Él es un hombre con un gran anhelo espiritual. Y, de hecho, lo que está buscando son formas de liberarnos de estos sistemas de opresión … y una invitación a luchar realmente con nuestros miedos y luchar con nuestra vergüenza.

"Y lucha con nuestra sombra".

La "Sombra", a la que se refiere Haynes, es uno de los "arquetipos" del psicólogo Carl Jung. Un arquetipo es la noción de que hay temas o personajes comunes que son consistentes entre todas las personas, escondidos en nuestro inconsciente colectivo. La Sombra representa la parte de uno mismo que no se identifica fácilmente.

En esencia, al desafiar las normas convencionales de espiritualidad, es discutible que Nietzsche influyera en la conceptualización de Jung de la Sombra. Y Haynes se apresura a señalar que la Sombra no es malvada. De hecho, es el espacio que tenemos en nosotros mismos el que nos motiva a buscar, esforzarnos y cuestionar nuestra existencia, todo lo cual Haynes encuentra como un esfuerzo saludable.

"Ahí es donde tengo resonancia con él, como artista y psicoterapeuta. En 'Así habló Zaratustra' vemos la dialéctica entre la diferenciación de los sistemas culturales reprimidos y el tratamiento de la muerte de Dios y la recreación del Dios interior ", explicó Haynes. "Entonces, básicamente, el hermoso concepto de Nietzsche en 'Zaratustra' es encontrar el alma de nuevo".

Haynes piensa que parte de la razón por la cual la psicoterapia se originó como un campo fue para abordar algunas de las preguntas espirituales que Nietzsche formuló. "Si Dios estaba muerto, entonces la psicoterapia buscaba llenar ese espacio. Y la psicoterapia se convirtió en una forma de explorar al Dios interno ", dijo. "Se trata de amor propio y autocompasión. Y esos modelos definitivamente resuenan con las primeras nociones de Nietzsche del Dios interno. Y creo que estamos constantemente buscando eso y encontrando esa resonancia con los demás ".

El descubrimiento del Dios interno, en teoría, llevaría a una sensación de paz con los demás, ya que existe una superposición espiritual. "Cuando te das cuenta de que tú y yo somos intrínsecamente iguales y que Dios existe en ambos y universalmente en todos los seres vivos, crea una tremenda sensación de alegría y compasión", dijo Haynes.

"Dios en el interior es una celebración de nuestra comunidad intrínseca".

La clave para lograr el sentido de "Dios en el interior" es, quizás paradójicamente, no simplemente abrazar los sentimientos positivos, sino más bien estar dispuesto a explorar las emociones desconocidas, y tal vez más atemorizantes: abrazar la propia Sombra.

Fuente: Crédito de la foto: Gwynneth Haynes

"Tenemos que tener cuidado con el equilibrio de la sombra y la luz … y nuestra humanidad depende de eso. Y está en el nivel de ser consciente de sí mismo ", dijo Haynes. "Existe ese peligro de ser demasiado identificado con amor, alegría y paz, y olvidar la sombra. Cuando nos olvidamos de la sombra, estamos en problemas. Porque la sombra también es lo que nos fundamenta en nuestra humanidad.

"Nadie es perfecto. Todos tienen una sombra ".

Haynes describió cómo usa este enfoque como terapeuta: para aceptar y sentir curiosidad por los síntomas, en lugar de juzgar o criticar la experiencia de su cliente.

"Creo que es realmente bueno no patologizar. Esa es otra buena forma de ver a la Sombra … Es solo dejar que el síntoma sea lo que es. Y luego sé abierto y curioso para ver qué sucede … sin imponer nuestra agenda ", explicó. "Veo el proceso terapéutico como algo numinoso. Es una invitación a la energía … y déjalo pasar antes de que actuemos ".

Haynes cree que, además de la psicoterapia, la creatividad es un método sólido para enfrentar las normas personales y sociales y explorar la propia Sombra. "La creatividad y la creación es una forma para que las personas se sientan autónomas, libres y autocumplidas. Y todavía tenemos que cuestionar la autoridad, la construcción cultural, nuestros apetitos ", explicó.

"La mayoría de las personas que son artistas están lidiando con algo que no está resuelto, que quiere catarsis y transformación. El privilegio de tomar sentimientos inestables y transformarlos en algo creativo es como la alquimia. Es un regalo y un privilegio ".

Haynes describe cómo su nuevo álbum, "All Are One", fue particularmente influenciado por Nietzsche. "El álbum que acabo de publicar es sobre esa unidad. Se trata de cultivar la divinidad interna y ver la divinidad con todos nosotros y todos los seres ", explicó. "Si hacemos eso, es más difícil dañar a otros seres. Es más difícil imaginar guerras. Si no le puedes hacer a los demás lo que no puedes hacerte a ti mismo, comienza a cambiar tu perspectiva ".

Y Haynes alienta a otros a aprender del ejemplo de Nietzsche: a cuestionarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea como una forma de mejorar nuestras vidas.

"A través de preguntas, podemos crecer", dijo. "Hay una gran cita de Ralph Waldo Emerson que dice: 'Sólo en la medida en que alguien esté inquieto, hay alguna esperanza para ellos'.

"Y es importante saber que al estar inquieto, puede haber espacio para la curación".

Michael A. Friedman, Ph.D., es un psicólogo clínico en Manhattan y miembro del Consejo Asesor Médico de EHE International. Siga al Dr. Friedman en Twitter @DrMikeFriedman y EHE @EHEintl.