Los adultos mayores se preocupan más

Parece que los humanos no pueden enfrentarse a la muerte. Incluso cuando alguien ha muerto, nos aferramos a fragmentos de creencia sobre su existencia continua en dominios que son independientes de nosotros. Este vestigio de la existencia residual está representado en todas las religiones, en diversos grados de realismo y ceremonia. Nuestra edad clínica actual ha transformado la muerte de un ciclo de vida natural, pero incomprensible, a uno de fracaso clínico. La muerte es una vergüenza médica.

De todas las disciplinas, los biólogos están quizás en ventaja al aceptar la muerte no solo como un proceso natural sino también como un proceso necesario. Leonard Hayflick, el famoso biólogo / gerontólogo fue quizás el más sucinto al decir que (parafraseando) "la muerte puede ser perjudicial para el individuo pero necesaria para la especie". Los biólogos comprenden la muerte porque observan las especies y cómo se desarrollan las especies. Debido a que una mayor rotación (tasa de mortalidad) significa que la especie es más adaptable, estos se conocen como la selección r acuñada por los ecólogos Robert MacArthur y EO Wilson (Pianka, 1970). La estrategia biológica alternativa sería tener menos descendencia pero invertir más en su crianza (como los humanos). Este tipo de estrategia se conoce como especie de selección K. Los biólogos son tan buenos para lidiar con la muerte que clasificaron las especies en función de su tasa de mortalidad.

Una construcción tan importante como la muerte debería tener más relevancia para nosotros como humanos. Y lo hace, especialmente cuando necesitamos entender la base de nuestro sentido del ser, como en la metafísica: una rama de la filosofía interesada en el primer principio de las cosas. La metafísica hace preguntas radicales que incluyen conceptos abstractos como ser, saber, sustancia, causa, identidad, tiempo y espacio. ¿Cómo podemos entender que no solo estamos interpretando actores en la etapa de la vida siguiendo una narrativa genética, sino que también somos directores participantes? Creemos que escribimos nuestros propios guiones. Parece que la muerte, una idea de la expectativa de muerte, nos proporciona la urgencia de vivir. Cuando Simon Critchley recopiló los pensamientos acerca de la muerte de más de 190 filósofos, el tema central que resumió fue la idea de que la muerte proporciona una urgencia para vivir en el presente. Los filósofos usan el concepto de muerte para definir las interacciones en el presente como el único aspecto real del paso del tiempo. La idea de la muerte define nuestra idea de la realidad del presente. Pero la muerte tiene que ser más que una idea. A comienzos del siglo XX, Sigmund Freud fue el primero en asignar la idea de la muerte como impulso, a esto lo llamó Thanatos.

Thanatos, la hipótesis de una pulsión de muerte que conduce a un estado inanimado, fue propuesta originalmente por Sigmund Freud en 1920 en Beyond the Pleasure Principle. Freud estaba tratando de explicar la Primera Guerra Mundial. ¿Cómo pueden los hombres varones ir voluntariamente a la muerte en lugar de seguir su verdadero deseo de gratificación sexual? Sin embargo, la interpretación de Freud de por qué los pacientes revivieron la experiencia traumática, ya que todavía les está sucediendo ahora (como personal), en lugar de una experiencia pasada y abstracta (como actores) indica una cierta falta de comprensión de la creencia ontológica de cómo el yo , el "yo" permanece constante a través del tiempo. Para tal interpretación, Martin Heidegger tiene una mejor interpretación de la muerte.

El libro de Martin Heidegger "Ser y Tiempo" se refiere al tiempo como finito definido al final por nuestra comprensión de la muerte. En nuestro ser, la muerte proporciona el punto final / período final. Para ser un ser humano auténtico, debemos ser conscientes de nuestra muerte definitiva. Esto es lo que Heidegger llama "ser-hacia-la-muerte". Heidegger necesitaba la muerte para que nos importara. Para Heidegger, cuidar no es ser cariñoso y mostrar empatía, ya que el cuidado de Heidegger es poseer tu ser. Para preocuparnos por apreciar la muerte y porque no podemos conocer y experimentar realmente la muerte, debemos aceptar la "posibilidad de la imposibilidad": nuestra inexistencia. Uno no puede vivir plenamente a menos que uno confronte su propia mortalidad a través de una "ansiedad" valiente (Heidegger, 1927, p.310). Michel de Montaigne dijo esto mucho mejor cuando dijo que: "La premeditación de la muerte es la premeditación de la libertad; el que ha aprendido a morir no ha aprendido a servir "(Montaigne, 2012, Capítulo XIX). Esta ansiedad sobre la muerte es la razón por la que nos importa: nos sentimos responsables de nuestras vidas. Es el fulcro principal que da energía al compromiso humano en un mundo que poseemos, que es personal y no un telón de fondo para una existencia teatral.

La muerte es importante para construir teorías sobre cómo se comportan las personas porque la muerte y nuestra apreciación interna de la muerte significa que comenzamos a preocuparnos por nuestro mundo, nuestro comportamiento y nuestra existencia. Todos los filósofos han discutido la muerte, algunos al pasar a otros con más detalle. Sin embargo, la interpretación de Heidegger de fijar la base del conocimiento de uno mismo sobre la idea de que tenemos una apreciación de nuestra no existencia última es la más fuerte. El análisis de Freud es demasiado específico para un deseo de morir, lo cual no se traduce bien hoy en día con nuestras cohortes narcisistas. Sin embargo, la interpretación de Heidegger sugiere que hay un proceso de desarrollo en el sentido de que nuestra apreciación de nuestra propia desaparición se traduce directamente en que nos preocupemos de que tengamos nuestro mundo y hagamos algo al respecto. Los adultos mayores deberían preocuparse más por el mundo.

Referencias

Critchley S (2009). El libro de los filósofos muertos. Libros antiguos.

Freud S (1920) Más allá del principio de placer

Heidegger M (1927) Ser y Tiempo. Reprint, Nueva York: Harper y Row, 1962.

Montaigne deM (2012) Los Ensayos de Montaigne. Ebook reimpreso. Acceso el 31/10/2015 desde: http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm

Pianka ER (1970). En las selecciones r y K. American Naturalist 104 (940): 592-597.

Fuente: Mario Garrett

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