Los utilitaristas no son psicópatas, ¿verdad?

Ozymandias-salvador o psicópata?

Como The Economist escribió recientemente, un próximo artículo en Cognition informa que los participantes del experimento "que indicaron un mayor respaldo de las soluciones utilitarias obtuvieron puntajes más altos en las medidas de Psicopatía, maquiavelismo y sentido de la vida" (del resumen en papel). Los experimentadores presentaron a los sujetos variantes de dilemas de trolebuses -ya sea ​​miren a cinco pasajeros en un trolebús desbocado o empujen a un transeúnte a las vías hasta su muerte para detener el auto- y también hicieron preguntas para rastrear sus disposiciones psicológicas, encontrando un fuerte vínculo entre las tendencias antisociales y la voluntad de matar al transeúnte para salvar a los pasajeros del tranvía.

No voy a abordar los reclamos de segunda mano de los autores con respecto a la "caracterización de decisiones morales no utilitarias como errores de juicio", que inevitable y necesariamente se hacen desde un punto de vista utilitario. (Me complace señalar que los autores del trabajo critican estas afirmaciones en la sección de discusión del artículo). Pero sí quiero analizar brevemente los resultados informados en el estudio Cognition y explicar por qué tengo sentimientos encontrados al respecto.

En primer lugar, el problema del carrito se matiza demasiado para hacer un juicio rápido y fácil con respecto a la deontología y el utilitarismo (como reconocen los autores en la sección de discusión del documento, aunque por diferentes razones). Es cierto, el utilitarismo simple exigiría que, aparte de todo lo demás, matas a una persona para salvar a los cinco. Pero una perspectiva deontológica, que está mucho menos definida, no necesariamente lo prohibiría, ya que la deontología no se opone categóricamente a las consideraciones consecuencialistas, sino que está dispuesta a considerar otros factores como los derechos y la justicia (en términos no consecuencialistas).

En lugar de simplemente comparar de uno a cinco y tomar una decisión basada en los intereses igualmente válidos de toda la persona involucrada, como lo haría un utilitarista, un deontólogo probablemente pensaría en el estado moral de los individuos en el caso, considerando cualquier factor relacionado con responsabilidad o desierto en esa situación particular. Después de descartar tales preocupaciones, un deontólogo puede matar al que salva a los cinco. El utilitarista consideraría la decisión como la implicación de una comparación simple (1 <5), mientras que el deontólogo probablemente usaría el juicio basado en los derechos de las personas involucradas, incluso si ambos obtienen el mismo resultado.

Además, el dilema del tranvía también envuelve en el relativo estado moral de actos y omisiones (a su vez vinculado al debate de deontología vs. utilitarismo), así como cuestiones de identidad y virtud (¿soy el tipo de persona que puede quitar una vida? , incluso para salvar a otros?), que a su vez tienen mayores implicaciones si tomar la vida única conduce a un cambio de actitudes hacia futuros dilemas morales.

En otras palabras, el problema del carrito no debe usarse como un barómetro moral que distinga entre utilitarismo y deontología. Esto se vuelve particularmente claro cuando se consideran las diferentes reacciones que las personas tienen ante el problema del cirujano , en las cuales un cirujano considera cosechar órganos de su colega saludable para salvar a cinco pacientes que morirán sin ellos. Muy pocos respaldan esta acción, incluso aquellos que empujarían al transeúnte frente al carro, pero puede ser difícil analizar las diferencias principales en las dos situaciones. (Varias variantes de estos problemas, incluidos los dilemas del trole y del cirujano, se utilizaron en el estudio, aparentemente sin hacer distinciones).

Siendo yo mismo un deontólogo, no soy fanático del utilitarismo, pero nunca iría tan lejos como para decir que sus seguidores y practicantes son psicópatas. Los utilitarios obviamente se preocupan por el bienestar de las personas; mi problema es que les preocupa el bienestar agregado que ignora las distinciones entre personas (como escribió John Rawls) y la dignidad y los derechos inherentes de cada uno (como escribió Immanuel Kant) . ¿Eso hace a los utilitaristas psicópatas? No, pero considerar a las personas como nada más que contribuyentes al bien colectivo implica que cada persona no tiene un valor independiente y distinto. Y si es así, ¿por qué preocuparse por los intereses de las personas? En mi opinión, la indiferencia del utilitarista por la dignidad del individuo es contraproducente, ya que elimina cualquier imperativo de considerar el bienestar de las personas en absoluto (y mucho menos considerarlo igual que todos los demás).

Por supuesto, la popular cobertura de prensa deja fuera todo el matiz y la calificación presente en el artículo académico, pero eso es parte del curso. Los autores del estudio reconocen, por supuesto, que todos los encuestados "psicópatas" que eligieron la "solución utilitaria" no son necesariamente bien leídos en Jeremy Bentham o John Stuart Mill, ni necesariamente utilizaron el pensamiento utilitario en absoluto. No obstante, los resultados son sugestivos, y si nos lleva a ver las diferencias entre utilitaristas y deontólogos de una manera diferente, todo está bien, ¡y está bien!

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Esta publicación es una adaptación del blog de Economía y Ética.

En una veta decididamente diferente, discuto el problema del tranvía en términos de la negativa de Batman a matar al Joker en el capítulo 1 de Batman and Philosophy: The Dark Knight of the Soul (reimpreso en el libro gratuito Superhéroes: Lo mejor de la filosofía y cultura pop ) . Y el utilitarismo de Ozymandias de Watchmen (foto arriba) es discutido por J. Robert Loftis en el capítulo 5 de Watchmen and Philosophy: A Rorschach Test . (Ambos capítulos también están incluidos en Introducción a la filosofía a través de la cultura pop: de Sócrates a South Park , de Hume a House, editado por mis amigos y otros blogueros de Psychology Today, William Irwin y David Kyle Johnson).

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