Matrimonio

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Fuente: Matrimonio / Flickr

A los 25 años, reconozco y espero que probablemente todavía me quede una buena parte de la vida para vivir. De ninguna manera estoy sobre la colina, con un pan viejo, deslizándome en la tumba, o cualquier otro eufemismo tóxico que hayamos almacenado en nuestro arsenal cultural.

Probablemente, dada mi vocación, estoy más consciente de mi edad que la mayoría. Aun así, afirmar que lo pienso conscientemente, o que su presencia en mi espacio de cabeza es significativa, sería deshonesto. La mayoría de las veces, pienso en el envejecimiento de manera abstracta, no personalmente. De hecho, muy pocas cosas realmente me hacen considerar mi edad cronológica.

Muy pocas cosas además de los principales eventos de la vida como mi cumpleaños y el compromiso reciente en mi cumpleaños. (Usted puede estar seguro de que hace poco me he recuperado de varias semanas de descuidada y dulce euforia).

Desde nuestro compromiso hasta ahora, entre felicitaciones incalculables, comidas festivas e incansables planes de boda, mi euforia se ha transformado en algo más contemplativo, algo más silencioso. Una transformación, sin duda, compleja pero ciertamente entretejida en la realidad visceral, concreta y sin sentido que yo, como tú, mis padres de 60 años y la gran tía Vilma, estoy envejeciendo. Me estoy acercando, e inevitablemente, al otro lado. Si ya estás conjurando protestas (¡Tienes tiempo, muchacho! ¡Toda tu vida está delante de ti!), En realidad eres tan predecible como anticipé.

Ritos de pasaje

La beca acredita al etnógrafo francés Arnold van Gennep por conceptualizar el rito del pasaje , un término antropológico que describe un período transitorio importante en la vida de una persona, que incluye la pubertad, el parto, el matrimonio, la jubilación y la muerte. Son los ritos sociales a través de los cuales los niños se convierten en hombres, las niñas se convierten en mujeres, los procesos que transforman a las hijas en esposas y madres, hijos en esposos y padres, madres y padres en abuelos.

De acuerdo con la conceptualización de van Gennep, los ritos de pasaje comprenden tres fases: separación, liminalidad e incorporación, en ese orden. Durante la primera fase, los individuos se separan de un punto fijo anterior en la estructura social. A menudo, hay una retirada del yo anterior a través de una acción simbólica o ritual. Tomemos, como ejemplos, a la chica recién comprometida que ahora luce el equivalente a un faro en su dedo anular, o al soldado recién comisionado que se afeita la cabeza.

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Fuente: Farzana Rahman / Boda / Flickr

La fase liminal se ubica entre los estados de transición, describiendo ese período necesariamente ambiguo durante el cual uno ha dejado un lugar, pero aún no ha ingresado al siguiente.

Habiendo completado el rito y asumido su nueva identidad -digamos como esposa, graduado de la universidad, joven bar mitzvahed recientemente-, uno vuelve a entrar en la sociedad durante la incorporación, la tercera y última etapa de esta metamorfosis. Las características de Hallmark incluyen rituales y ceremonias elaboradas, o el uso generalizado de símbolos de bondad externos como nudos, coronas, brazaletes y anillos. Confío en que puedes generar algunos ejemplos para ti.

A riesgo de sonar esencialista (después de todo, no soy antropólogo cultural), apostaría a que a través de las culturas y contextos, muchos de estos pasajes tienden a caer en períodos discretos de desarrollo, con la maternidad necesariamente más tarde que la pubertad o el matrimonio anterior , por ejemplo, que la jubilación.

Si este es realmente el caso, los ritos de pasaje probablemente se comporten linealmente, entonces no solo señalan cambios en el estatus social, sino que también marcan el curso de la vida, agridulce midiendo el tiempo y el espacio entre nosotros y nuestro fin. Con cada consumación estamos en cierto modo, como observó Elliot Jacques, sensibilizados a nuestra propia finitud y mortalidad, reestructurando la vida en términos de tiempo de vida a vivir en lugar de tiempo desde el nacimiento.

Reconociendo la finitud

Ahora que la locura burbujeante de nuestro compromiso se ha calmado un poco, me queda el residuo pegajoso de estas preguntas existenciales, estos sentimientos de proximidad, finitud y la torpeza de la liminalidad. No me siento como un adulto, pero ciertamente no como un niño; no casado, pero obviamente tampoco soltero.

De cualquier manera, me hace pensar en algunas cosas. El primero: no estoy seguro de por qué el reconocimiento de nuestra mortalidad, antes de lo que se prescribe culturalmente, debe acarrear la pena de ser considerado una "crisis". Digo pensar en la muerte y pensar en ello a menudo. Y no de la manera depresiva, idealizada, sino de manera significativa, contemplativa y deliberada. Porque cuanto antes lo pienses, más preparado estarás para ello.

Lo que me lleva a mi segundo punto, que es que, con la aceptación de la finitud, necesariamente viene la aceptación del envejecimiento, y con la aceptación del envejecimiento viene la aceptación de la finitud. En mi publicación anterior, critiqué la preferencia de nuestra cultura por las palabras sinónimas del envejecimiento, como el desarrollo y la maduración, pero su incomodidad con la palabra envejecimiento y la asignación de estas alternativas más apetecibles a los grupos más jóvenes. Las posibles funciones de esta ingeniosa táctica léxica pueden ser para diferenciar a las personas mayores, o quizás, para defenderse intelectual y lingüísticamente contra el reconocimiento de nuestra propia mortalidad. El problema con los mecanismos de defensa, por supuesto, es que realmente no funcionan. Y lo que típicamente resulta de su fracaso es, de hecho, una crisis. Negar que eres un ser que envejece (lo llamo envejecimiento procrasti ), incluso como un milenio, eventualmente te preparará para algo increíblemente, incómodamente aleccionador después.

Trascendencia

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Fuente: Steve Edwards / Talking / Flickr

Un supervisor clínico mío me advirtió una vez sobre los peligros de hacer suposiciones, por más razonables que puedan parecer. Mi supervisor compartió su experiencia al felicitar a un cliente mayor que había revelado que se había retirado recientemente, sin duda un sentimiento que muchos pueden imaginar al escuchar noticias similares. El problema, por supuesto, era que para este cliente en particular, los sentimientos y significados que asignaba a su retiro eran en realidad ambivalentes, en la misma medida alegres y tristes. Para él, la jubilación representaba una pérdida de identidad tanto como representaba una ganancia en libertad.

Esto resuena para mí. Participar es una de las cosas más emocionantes, encantadoras y maravillosas que me ha sucedido. Jack, mi prometido, es el amor de mi vida. Pero como el primero de mis amigos más cercanos en comprometerme, debo admitir que partes de esto han sido aislantes e incómodas. De ninguna manera estoy en crisis, pero estoy confundido, ansioso, inseguro. ¿Que pasa ahora? ¿Que cambios? Que permanece igual?

Sin culpa nuestra (creo que es la naturaleza humana), es increíblemente fácil asumir que cosas como comprometerse o casarse, tener su primer hijo o jubilarse son cosas incondicionalmente fabulosas. Y en muchos aspectos, son fabulosos (no puedo esperar para casarme, estoy tan emocionado). Pero como clínicos prudentes o simplemente humanos empáticos, debemos tratar de recordar que el primer primo del cambio es la pérdida de pérdida de identidad, la pérdida de lo que es familiar y cómodo, la pérdida de certeza. Y para algunos, el cambio significa que el tiempo corre.

Esto es todo, la próxima vez que alguien comparta contigo lo que crees que son buenas noticias, asegúrate de arruinarlas con tu perspicacia clínica / enigma. No felicites inicialmente; en cambio, pregúntese: ¿Cómo se siente? y luego proceda con sus más cálidas felicitaciones, según corresponda: tampoco quiere cometer ningún error. 🙂