Muchas personas consideran las prácticas orientales como algún vehículo especial o secreto para escapar del dolor de sus vidas. Lo ven como un árbol del que se puede arrancar la más bella de las flores. Pero para que podamos recoger las flores de un árbol, primero debemos cultivar el suelo, las raíces y el tronco, lo que significa trabajar con nuestros miedos, frustraciones y dolor, en resumen, nuestro sufrimiento.
Es por esta razón que la meditación y otras técnicas yóguicas (no específicamente yóguicas) son un complemento tan poderoso para la psicoterapia. Esto es especialmente cierto en el clima actual que ha comenzado a reconocer que los estilos psicoanalíticos no interactivos y los estilos de terapia "no hablante" no siempre tienen el mismo poder de transformación que las técnicas cognitivas. CBT y DBT trabajan con la mente; la meditación funciona con el corazón o, más propiamente, con la mente del corazón, un complemento perfecto.
La meditación exige que experimentemos la vida tal como es. Requiere que caminemos hacia el fuego y experimentemos la verdad del sufrimiento y la realidad de la insatisfacción. Si no hacemos esto, si buscamos un nirvana mítico o el Paraíso, solo invita a más sufrimiento.
No podemos reemplazar la fantasía con más fantasía, sino que debemos reemplazarla por la realidad. Una vez que hayamos aceptado y pasado de nuestra realidad (léase: liberado nuestro apego, y de allí reprimió nuestro sufrimiento), encontraremos la paz.
Podemos expresar nuestra voluntad de enfrentar la realidad de nuestras vidas a través de la práctica de la meditación. La práctica no es un intento de alcanzar el éxtasis, la tranquilidad o el logro espiritual inmediato. Es un ejercicio para mantenernos el espacio en un esfuerzo por deshacer nuestros patrones neuróticos personales, desatar el nudo de nuestro propio sufrimiento, examinar nuestros miedos y realizar nuestros sueños. Hacemos esto por el acto aparentemente antitético de, francamente, no hacer nada.
Si bien hay muchas técnicas y estilos de meditación, la conclusión es esta: solo siéntate. Al principio, esto es difícil y solo estamos aproximándonos al "hacer nada". Es por eso que en la tradición raja yóguica dharana (concentración) viene antes de dhyana (meditación), y la sabiduría común es que, hasta que no puedas "hacer nada" (léase: suspender la mente) durante 11 segundos, todavía no estás meditando.
Cuando meditamos, no sostenemos la mente demasiado estrechamente, ni la dejamos ir. Mantener la mente con demasiada fuerza frustra nuestro propósito, porque, en lugar de estar presentes en el momento, nos centramos en la meditación … estamos haciendo algo, no solo sentados. Si dejamos ir la mente, entonces los monos de "mente de mono" crean daño, y los "caballos salvajes de la mente" corren, bueno, salvajes.
La meditación es un ejercicio en equilibrio. Al concentrarnos en la función corporal simple, automática e inevitable de la respiración, aprendemos a mantener la mente exactamente donde debe estar, no muy apretada ni demasiado suelta. Estrechamos nuestro enfoque y nos hacemos presentes.
El simple hecho de estar presente en el aliento nos lleva al momento presente y arroja luz sobre lo que es inmediato para nosotros. Ya no estamos a merced del proyecto en el trabajo que debe completarse ni de los impuestos que se deben pagar en la casa. Ya no anticipamos el escape de nuestro cóctel nocturno o el espectáculo al que vamos el fin de semana.
El estrechamiento de nuestro enfoque y el cultivo de la presencia saca a la superficie el mecanismo neurótico que impulsa nuestra procrastinación en el trabajo, nuestra resistencia a la autoridad, o nuestra necesidad de escape, distracción y entretenimiento. La meditación nos lleva a un lugar donde debemos reconocer las partes no tan hermosas de nosotros mismos que impulsan las partes no tan hermosas de nuestras vidas. Abre una vista panorámica de nuestras vidas y de nosotros mismos estrechando nuestra visión.
La constancia de esta práctica simple pone en evidencia todo lo que desesperadamente intentamos evitar. La conciencia aguda de nuestros entornos internos y externos, tanto los que creamos como los que se nos imponen, se convierte en nuestro máximo maestro. Al hacerlo, crea para nosotros un auténtico teatro para el cambio, y el director de ese teatro es el mejor gurú: usted.
© 2008 Michael J. Formica, Todos los derechos reservados
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