Muriendo bien

Dame Cicely Saunders

Fuente: Hospicio de San Cristóbal: usado con permiso

Cuando era estudiante de medicina A principios de la década de 1970, el cáncer no se entendía tan bien como hoy. Si padece cáncer de pulmón, cáncer de mama, cáncer de intestino, cáncer de cuello uterino, cáncer de próstata o cualquier otro tipo de cáncer, a menos que un cirujano pueda extirparlo por completo, es probable que muera por ello, generalmente con bastante rapidez. Entonces, incluso una diseminación secundaria más mortal aún seguía siendo un alto riesgo. Llevando un poderoso y desagradable olor a fracaso, la palabra "cáncer" fue ampliamente evitada en los círculos médicos. Eufemismos fueron empleados en su lugar. Por ejemplo, a una persona se le puede decir que tiene una 'úlcera', una 'masa' o un 'tumor'; dejándolos a preguntarse – o preguntando si se atrevieron – '¿Es serio?' '¿Es maligno?' '¿Es cáncer?'

Estos fueron los primeros días de los tratamientos un tanto drásticos y sin refinar de la quimioterapia y la radioterapia, destinados a prolongar la vida, incluso si trajeron angustia adicional y no podían prometer una cura permanente. Pronto surgieron las disciplinas médicas gemelas de oncología y cuidados paliativos : la primera dirigida a un mejor diagnóstico y tratamiento del cáncer; el segundo en una mejor atención para las personas con cáncer, hasta la muerte. La oncología se enfoca en la enfermedad e intenta retrasar el progreso o erradicarlo. Paliar significa aliviar los síntomas y aliviar el sufrimiento. Por lo tanto, la "atención paliativa" se centra más en la persona del paciente y su familia. Se asocia particularmente con el movimiento de hospicio, iniciado famoso por Cicely Saunders en St Christopher's Hospice en Londres, que se inauguró en 1967. La Sra. Saunders (más tarde Dame Cicely) vino a hablar con un grupo grande de nosotros cuando estaba en la universidad. Lo que ella dijo sobre la curación de las personas, ayudándolas a sentirse completas nuevamente, en contraste con simplemente concentrarse en curar enfermedades, tenía mucho sentido para mí en ese momento.

Esta idea, a lo largo de los años, también tiene sentido para muchas otras personas. Se ha convertido en una buena práctica pensar en los aspectos psicológicos y sociales de la mala salud, así como en el problema puramente biológico. Y esto es cierto hasta el punto de que en Suiza, por ejemplo, en el hospital de St Gallen, existe un "Departamento de Psicooncología" bien establecido en el que se evalúan las necesidades biológicas, psicológicas y sociales de los pacientes con cáncer y las familias. dirigido como una cuestión de rutina. Además, la Dra. Monika Renz (la jefa de este departamento) ha hecho que los casos más fuertes de evaluación y cuidado espiritual se incluyan como un aspecto necesario y gratificante para tratar con los enfermos terminales.

• ¿Quién es infértil? ¿Nos? Deja de ignorar la infertilidad
• ¿No te sientes lo suficientemente bien?
• ¿Perdónale? 5 razones y 5 razones en contra
• Compre ahora, pague más tarde: Resoluciones de Año Nuevo, autoengaño y procrastinación
• ¿Quieres asegurarte de que actúas con intención ?: Cuéntale a un amigo (tal vez muchos de ellos)

Dra. Monika Renz – 'psicooncóloga espiritual'

Fuente: Usado con permiso del Dr. Renz

El Dr. Renz, psicoterapeuta, terapeuta musical, teóloga y cuidadora espiritual, con títulos en psicopatología y teología / espiritualidad, ha publicado investigaciones pioneras sobre la muerte, la espiritualidad y el cuidado espiritual, por ejemplo, en su libro "Morir: una transición" publicado en Inglés por Columbia University Press en 2015. (Su último libro, "Esperanza y Gracia: Experiencias espirituales en situaciones de angustia, enfermedad y muerte severas", acaba de ser publicado por Jessica Kingsley y nos llama la atención).

El Dr. Renz sugiere que una buena muerte implica la maduración final, mirando hacia atrás en la vida y llegar a un acuerdo consigo mismo; alcanzando, en otras palabras, un profundo grado de aceptación con respecto a lo que ha sucedido antes, reconociéndolo como completo, permitiéndole a uno abandonar la vida libremente, con ecuanimidad no forzada, cuando llegue el momento.

• Fallen Heroes of Children's Mental Health
• Quickie en el día de San Valentín
• ¿Qué enseñanzas budistas podrían ser más útiles?
• Besos: reflexiones sobre humanos y otros animales besándose
• Equilibrar tus niveles de estrés Una relación a la vez

Su libro 'Dying' se basa en las experiencias que acompañan a más de un millar de pacientes terminales y sus familiares, y en un estudio de investigación específico que involucró a más de 600 de esos pacientes. Ella describe cómo las personas atraviesan un umbral interno en la conciencia, lo que sucede antes del umbral, cruzando y más allá. La angustia y los temores parecen aumentar al acercarse y cruzar el umbral, antes de transformarse en serenidad y confiar en dejar atrás el umbral interno. De este modo, se demuestra que las personas crecen, psicológica y espiritualmente, hasta el final de la vida: "Las personas moribundas sufren una transición … una transformación de la percepción. Todo el egoísmo y la percepción centrada en el ego (lo que yo quería, pensaba, sentía) y todas las necesidades basadas en el ego se desvanecieron en un segundo plano. Llegar a la palestra es otro mundo, estado de conciencia, sensibilidad y, por lo tanto, otra forma de ser, relación, conexión y dignidad. Esto ocurre independientemente de la visión del mundo y la fe del individuo " (de" Morir ", pág. 17.)

Fuente: foto de la portada del libro de Larry Culliford

Las estadísticas en el libro son interesantes. Por ejemplo, el 12% de los pacientes estudiados ya aceptaban y estaban "listos para morir". Pero las cifras no revelan tanto acerca de la intimidad real y la inmediatez de la muerte, también la sutileza de los métodos de ayuda, como lo hace el resto del libro, a menudo a través de un testimonio personal persuasivo; por ejemplo: "En su lecho de muerte, el paciente Erich E, un hombre que se adhirió fervientemente a las convenciones sociales durante toda su vida, le dijo a su esposa: 'Nunca me había sentido tan libre. Es como si me hubieran quitado un gran peso de los hombros. Como si solo tuviera que ser Erich, ahora solo soy eso. '" (' Morir ', p 62).

El Dr. Renz describe su propio enfoque "multidimensional" para ayudar a los moribundos, que ofrece a los pacientes sesiones de psicoterapia que incluyen, entre otras, estrategias para afrontar enfermedades, interpretación de sueños, curación de traumas, relajación y cuidado espiritual. Su particular interés y habilidad es la musicoterapia, una forma de relajación asistida por música combinada con una imaginación activa. Ella dice que muchos pacientes se quedan en silencio o se agitan, pero todavía pueden ser contactados de una manera semi-verbal o no verbal a través de preguntas e instrucciones decididamente simples y directas, una vez que se puede determinar dónde están en el proceso, qué tan cerca están en transición, antes, durante o después. La relajación asistida por música, por ejemplo, permite una forma valiosa de comunicación entre el paciente y el terapeuta cuando falla la conversación normal.

No puedo hacer justicia a este pequeño libro de siete cortos capítulos aquí, pero solo lo recomiendo a todos los involucrados, profesionalmente o como familia, con los moribundos. Comprender lo que sucede psicológica y espiritualmente puede ser muy útil y reconfortante. El Dr. Renz nos dice que muchos pacientes moribundos tienen experiencias espirituales impresionantes, ya sean religiosas (de todas las religiones) o no. Habiendo capeado las humillaciones de la impotencia, disminuyendo la movilidad, el dolor, la picazón, la sed, las náuseas, los sentimientos de ser devorados, de caerse o de perderse completamente, cuando se los trata con inteligencia, dignidad y amabilidad, avanzan hacia una transición exitosa. Este es el gran argumento en contra del suicidio asistido para los enfermos terminales, por cierto . Ninguna persona moribunda permanece estática. Cada uno debe pasar por este proceso psico-espiritual; un alto porcentaje -según el estudio del Dr. Renz- logrando un resultado exitoso y sereno, dando esperanza a quienes permanecen y aliviando enormemente su dolor.

Para decirlo de forma poética, la Dra. Renz, sus compañeros de trabajo y el personal de hospicio en todas partes actúan como parteras espirituales. Preparan y entregan almas individuales en la gran y sagrada unidad a la que algunas personas todavía se refieren como Dios.

Hemos recorrido un largo camino en la detección y el tratamiento del cáncer. También nos hemos movido hacia adelante para reconocer, comprender y atender las necesidades psicológicas y espirituales de los moribundos, sus familiares y seres queridos. Enfrentarse a la muerte es una escuela dura, pero enseña lecciones valiosas sobre la sabiduría, la bondad, la compasión y el amor. Nos enseña a cuidarnos a nosotros mismos y a los demás. ¿Quién hubiera pensado, a principios de la década de 1970, que el cuidado de las personas con cáncer terminal (y otras enfermedades mortales debilitantes) podría proporcionar acceso a una fuente confiable de fuerza interior, valentía y esperanza? Pero esa es exactamente la naturaleza de la experiencia espiritual, que se descubre a menudo a través del sufrimiento y que cuida del sufrimiento, en lugar de tratar de evitarlo. Morir bien no solo significa vivir y crecer hasta el final; muy a menudo también significa continuar dando algo a cambio.

Copyright Larry Culliford

El último libro de Larry es 'Mucho ruido y pocas nueces'. Los primeros libros incluyen "La psicología de la espiritualidad" y "Amor, sanación y felicidad".