Ole Time Religion: Por qué tu Espíritu necesita tu Cuerpo (y viceversa)

En todas las religiones del mundo, el cuerpo humano es el vehículo a través del cual ocurre la transformación espiritual. Los santos católicos sufren incontables heridas, dolor y muerte, a veces autoinfligidos. Los budistas se sientan en posturas inmóviles durante períodos prolongados, soportando la privación y la incomodidad. La adoración extática -como en el jasidismo, el sufismo y el pentacostalismo- puede incluir cantar, cantar, bailar, girar, mecerse, hablar en lenguas y la imposición de manos, todo para inducir el trance y los estados meditativos. Los judíos ortodoxos se atan las frentes y los antebrazos con correas de cuero, se cubren la cabeza con un chal y se mecen mientras rezan. Los yoguis ritualizan y regulan su respiración y Tantrics sus funciones sexuales y otras funciones corporales. Los sacerdotes católicos, algunos yoguis, monjas, shakers y monjes budistas se abstienen del sexo.

Incluso la adoración ordinaria, contemporánea y liberal musulmana, cristiana y judía puede implicar sentarse y pararse, arrodillarse e inclinarse, postrarse, cantar, cantar y orar, todo en una comunidad de otros. Desde el bautismo hasta el Bar Mitzvah, desde el nacimiento hasta el más allá, el sentido del cuerpo está animado en la conciencia y sus alegrías y dolores tolerados, celebrados y regulados por el ritual religioso.

Lo que se toma en el cuerpo es prescrito por el ritual. El ayuno ocurre en Ramadam, Yom Kippur y la Cuaresma. El vino, el agua bendita, el peyote, el tabaco, las obleas y otras sustancias pueden ingerirse en el contexto de las ceremonias sagradas, cada una representando o llamando a un sentimiento, movimiento o postura encarnada. Y mucho no se debe comer ni beber, no es kosher.

Las misiones espirituales llaman a las personas a moverse de sus locales habituales a otras menos familiares. Algunos peregrinan a la Meca en medio de multitudes, algunos se arrastran por las laderas rocosas sobre las manos y las rodillas más allá de las estaciones de la cruz, algunos se aventuran en el desierto durante días y noches sin comida ni agua buscando una visión. Algunos están llamados a enfrentar la duda, la privación y la enfermedad del trabajo misionero. El ritual guía a las personas hacia las transformaciones corporales de la mayoría de edad, la consagración de uniones sexuales y la muerte. Muchas de estas prácticas se han recibido de generaciones anteriores, de antiguos rituales transmitidos. Estas prácticas, invocando el dolor y el placer de la carne, tienen un lugar de reverencia para los seguidores y se han repetido ceremoniosamente, religiosamente, diariamente, semanalmente o anualmente durante milenios.

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La religión ha encontrado la necesidad de consagrar el sentido corporal de moverse y sentir dentro de la práctica ritual como un camino hacia el crecimiento espiritual de los creyentes. Los antiguos discernieron, y los que siguieron, que las prácticas corporales particulares llevaron a una cercanía renovada a Dios y a todos los seres vivos, una purificación purificadora del cuerpo y del alma, o un levantamiento del peso de la desesperanza y la desesperación. Estas prácticas nos enseñan que nuestro sentido del cuerpo puede contribuir profundamente a la salud mental y física, y a la expansión de lo que significa ser humano.

La tenacidad épica de la práctica corporizada ritualizada es una fuente de evidencia sobre la importancia de prestar atención al cuerpo para una vida humana de compromiso y restauración. Se podría decir que practicar consciencia sensorial del cuerpo regularmente es una búsqueda espiritual, o que practicar la conciencia sensorial del cuerpo conduce a una mayor conciencia de las cosas consideradas espirituales: sentimientos de conexión, compasión, amor y gratitud, perdón, rendición y aceptación.

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Un número cada vez mayor de estudios de investigación sobre la salud y el bienestar están teniendo en cuenta las prácticas espirituales y religiosas, en particular con respecto al papel de estas prácticas en la recuperación del estrés y el trauma. Las personas que sobreviven a la guerra, el genocidio, los incendios y las naves que se hunden, por ejemplo, a menudo mencionan la religión o la espiritualidad como el factor más importante para ayudarlos a sobrevivir. Los Centros Médicos de Asuntos de Veteranos en los Estados Unidos han encontrado que la incorporación de rituales religiosos en el tratamiento facilita los resultados terapéuticos para el TEPT. Para las personas en general, la apertura religiosa, la disposición a enfrentar preguntas relacionadas con el significado de la propia vida y la participación religiosa también están asociadas con una mejor recuperación del TEPT.

Otra investigación muestra que la participación directa del cuerpo en el ritual y la práctica religiosa ayuda a las personas a recordar y finalmente sentir emociones reprimidas por la pérdida y el trauma, lo que mejora la autoconciencia encarnada, que a su vez promueve la curación de heridas físicas y emocionales. La capacidad de la práctica religiosa para evocar recuerdos de experiencias emocionalmente destacadas se ha relacionado específicamente con las redes neuronales sensibles al cuerpo que se sabe que se activan durante la meditación.

La investigación sobre la importancia de la religión y la espiritualidad ha revelado otro hallazgo importante: la recuperación de los eventos traumáticos de la vida conduce a una mayor participación en actividades espirituales o religiosas independientemente de si se usaron o no las prácticas espirituales en el tratamiento del trauma. Los conversos religiosos informan un mayor número de eventos traumáticos durante la infancia que los no conversos y la mayoría de las personas que sufrieron trauma informaron que la religión y la espiritualidad se volvieron más importantes para ellos después de la recuperación.

En el proceso de recuperación, nos damos cuenta de que los eventos que rodean el trauma y la respuesta protectora del cuerpo ante la amenaza de esos eventos están fuera de nuestro control. El "yo" de nuestra autoconciencia conceptual -quien creemos que somos, lo que creemos que podemos hacer- debe ser revisado para reflejar con mayor precisión lo que realmente hicimos, sentimos y perdimos en ese fatídico asalto por un pedazo del universo mucho más grande que ese "yo". La recuperación y la restauración ocurren en el momento en que el "yo" directa y profundamente -en el sentido del cuerpo- siente, acepta y perdona las flaquezas humanas. Esta es una experiencia espiritual, el corazón de la compasión.