Perder nuestra religión: por qué la duda es un ejercicio apasionado

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La semana pasada, en "Dear Prudence", la columna de consejos maravillosamente afilada de Slate , Emily Yoffe publicó una carta convincente de un lector que alguna vez fue devoto sobre la crisis de fe que estaba experimentando. "Estoy devastado por sus implicaciones prácticas", escribió sobre el impacto de su duda religiosa sobre su matrimonio con una "maravillosa mujer cristiana". "Mi pérdida de fe podría ser devastadora para casi todas las relaciones cercanas que tengo".

"Sigo creyendo que la religión ofrece el potencial de muchas cosas buenas", agregó el hombre. "Probablemente podría continuar haciendo los trámites, excepto que creo en la moralidad y la honestidad, y odio pretender ser algo que no soy. Sería muy doloroso para mi esposa enterarse de mi pérdida de fe, pero podría ser aún más perjudicial para mí seguir mintiendo. ¿Debo mantener mi secreto el mayor tiempo posible con la esperanza de que nunca sea necesario revelarlo?

La respuesta que recibió de Yoffe fue tan compasiva como sabia:

"Dice que todavía respeta lo que ve como la buena religión trae, lo que supongo que incluye caridad, compañerismo, orientación moral y apoyo emocional. No creo que sea engañoso por seguir asistiendo a los servicios como una forma de mantenerse conectado con estas cosas y con las personas que le importan. Si pudieras leer lo que sucede dentro de la cabeza de muchos miembros de la congregación durante los servicios, es probable que oigas una cantidad igual o mayor de dudas y pensamientos de rutina … En definitiva, no es asunto de nadie más que no solo haya dejado de ver la luz; has llegado a la conclusión de que no hay nadie para encenderlo ".

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Lo que me impresionó de la respuesta de Yoffe fue lo rápido que se movió para tranquilizar al hombre diciéndole que no era un hipócrita. Había evaluado qué tan profundamente se tejía la religión en su matrimonio, familia y forma de vida, y el riesgo de renunciar a eso era enorme para él, quizás un precio demasiado alto para un matrimonio y una esposa que él valoraba y estimaba mucho.

Lo que también me impresionó de la carta fue su parecido con las declaraciones anteriores sobre la fe perdida, especialmente en el siglo XIX. Después de todo, como Margaret Maison escribió en su estudio de ficción religiosa de la época, "Nunca ha habido una época en la historia que produjera tal literatura de la fe perdida, ni tantos hombres y mujeres de gran temperamento religioso fuera de la religión organizada".

En un ejemplo particularmente sorprendente de la fe perdida, narrada en la revista neoyorquina Popular Science Monthly en 1882 y descrita más detalladamente en mi libro The Age of Doubt: Tracing the Roots of Our Religious Incertidumbre, un joven relata un repentino "cambio en el aspecto de [su] visión. Todo me pareció extraño y raro, aunque se conservaron las mismas formas y colores ".

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El paciente "tiene alrededor de veintiocho años, de apariencia agradable e intelectual", pero pronto se ve acosado por cuestiones existenciales y de inflexión religiosa, ligadas a su fe, que se siente obligado a preguntarle a su médico: "¿Qué soy? ¿Cuáles son todas estas cosas que se hacen como yo? ¿Por que soy yo?"

" ¿Por qué estoy?" Es quizás la más notable de estas preguntas, con la religión ofreciendo una respuesta más segura y reconfortante de lo que la ciencia quizás alguna vez podría haber logrado. Pero, como explica su médico, el paciente no encuentra consuelo en la teología. En cierto sentido, está suspendido entre dos opciones, una mayor fe y una incertidumbre más firme, sin embargo, ninguno le parece posible o atractivo.

En el prefacio de su obra ganadora del premio Pulitzer, Doubt: A Parable, John Patrick Shanley le pregunta a su lector: "¿Alguna vez sostuvo una posición en una discusión más allá del punto de consuelo? ¿Alguna vez has defendido una forma de vida que estabas a punto de agotar?

Las preguntas parecen hechas a medida para el paciente en Popular Science Monthly y el atribulado antiguo creyente en la columna de Dear Prudence sobre Slate . Para Shanley, como continúa explicando, la duda y la incertidumbre ponen en primer plano "algo silencioso debajo de cada persona". También manifiestan, aunque torpemente, "algo no dicho en una sociedad dada".

Al final, escribe, es la duda "(tan a menudo experimentada como debilidad) lo que cambia las cosas". Duda también, que extrañamente "requiere más coraje que la convicción, y más energía; porque la convicción es un lugar de descanso y la duda es infinita. "Duda es, dice," un ejercicio apasionado "que tenemos que emprender si queremos poner a prueba nuestras creencias y evaluar si pueden estar fuera de lugar.

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