En sus escritos, Aristóteles discutió el concepto de arête: el logro de la excelencia en el carácter. Con arête one no solo era competente o exitoso, sino que prosperaba. Para lograr este florecimiento, Aristóteles aconsejó seguir la media dorada: es decir, encontrar el terreno virtuoso entre los extremos; así, el coraje verdadero estaba en algún lugar entre la cobardía y la imprudencia; la lealtad estaba en algún lugar entre la traición y el fanatismo; la decencia estaba en algún lugar entre la vulgaridad y la prudencia, y así sucesivamente. Otras filosofías paganas, como el escepticismo, el cinismo y el estoicismo, ofrecían un conjunto diferente de prescripciones para vivir la buena vida, o al menos la mejor vida que los humanos podían esperar alcanzar. A menudo su punto de vista era algo muy corto de arête.
El escepticismo fue iniciado por un tipo llamado Pyrrho of Elis (365-270 aC), quien (como los sofistas de la Antigua Grecia) argumentó que no había forma de saber realmente lo que era correcto o incorrecto, bueno o malo, justo o injusto. Frente a esto, lo mejor que se podía hacer era buscar la tranquilidad de la incertidumbre, lo cual se hacía simplemente siguiendo las convenciones y costumbres de la propia sociedad o profesión. Sé un buen ciudadano, abogado, madre, soldado, lo que sea, no porque haya alguna noble verdad detrás de estos esfuerzos, sino simplemente porque permite una existencia pacífica y ordenada.
El cínico original fue un hombre llamado Antístenes (445 – 365 aC), que era estudiante de Sócrates. Argumentó que la vida virtuosa era de autosuficiencia ascética. Para lograr esto uno debe ser liberado de la falta de posesiones materiales, estatus social, poder, sexo o fama. Toda convención social debe ser rechazada. Desafortunadamente, cualquiera que sea el mérito de este enfoque, se perdió en gran parte cuando Diógenes de Sinope (412-323 aC) lo secuestró y lo convirtió en una forma de vulgaridad antisocial empobrecida.
El estoicismo fue fundado por Zeno de Citium alrededor del 300 aC. Argumentó que había un orden divino para el universo y que los humanos estaban moralmente obligados a cumplir su papel asignado en ese orden. Si el universo te ha asignado ser un esclavo, entonces con dignidad y serenidad, sé un buen esclavo. Del mismo modo con soldados, comerciantes, agricultores y políticos. La buena vida puede no haber sido feliz, pero fue una experiencia honorable donde se cumplieron las responsabilidades y se hicieron los deberes.
Epicuro de Samos comenzó su escuela de filosofía alrededor del año 307 aC, y, contrariamente a algunos conceptos erróneos populares, no abrazó una vida con un hedonismo disoluto. En cambio, afirmó que la mejor vida era la de un placer sostenido . Pero el placer solo era sostenible si se evitaban los extremos. Cualquier exceso, ya sea en el consumo de bebidas alcohólicas, en la comida, en la actividad sexual, etc., generará una incomodidad posterior (resaca, indigestión, mala salud, etc.). Por lo tanto, la templanza era esencial para el verdadero placer.
Aunque variada, hay una profunda similitud subyacente a estas filosofías que tiende a colorear gran parte del paganismo antiguo; es decir, una melancolía inherente. En última instancia, la vida humana es un asunto sombrío, una desilusión banal, que ni siquiera llega al nivel de la tragedia. Lo mejor que podemos hacer es evitar la mayor incomodidad posible, ser ciudadanos responsables, cumplir con nuestros deberes asignados, evitar fuertes emociones y deseos, y aceptar con valentía y calma que el propósito y el significado no son más que ilusiones reconfortantes.
Si bien hay sabiduría en estas filosofías, lo que falta es inspiración. Son 'cabeza' y no 'corazón'; intelecto desapasionado sin motivación. Esta es una de las razones por las cuales, en medio de la "grisura" pagana de la Antigua Roma, surgió una miríada de cultos mistáticos de ofrendas de salvación extáticas. El más duradero de los cuales fue, por supuesto, el cristianismo. Una razón de su éxito fue su capacidad para motivar al intelecto pagano infundiéndole una apasionada historia de sacrificio y redención. No es necesario ser creyente para apreciar el logro innovador y la resistencia innegable del movimiento cristiano, que todavía está con nosotros hoy en día, mientras que sus precursores paganos se han desvanecido hace mucho tiempo.
Aquí hay una lección para aquellos que buscan algo que se acerque al ideal de aristócrata de Aristóteles. Para prosperar verdaderamente en nuestros esfuerzos, ya sea en el trabajo, la familia, la amistad o la multitud de tareas mundanas que conforman la vida cotidiana, necesitamos tanto buenas razones para lo que hacemos como una inspiración que anime el hacer. Sin inspiración, las razones se vuelven obsoletas y sin vida. Sin razón, las pasiones se vuelven imprudentes y autodestructivas. Cuando los humanos prosperan, el esfuerzo de la vida diaria se acerca cada vez más a una facilidad alegre.
