Por qué los ateos necesitan una vida futura

Ahora que tengo dos pequeños nietos, pienso en el futuro más que nunca. El futuro lejano Es doloroso considerar que estos inocentes que conozco y amo tan intensamente probablemente se vean profundamente afectados por el cambio climático, por no mencionar la omnipresente sombra nuclear.

Prueba este experimento mental:

Supongamos que usted sabe que, aunque usted mismo viviría una vida normal, la tierra sería completamente destruida treinta días después de su muerte en una colisión con un asteroide gigante. ¿Cómo afectaría este conocimiento tus actitudes durante el resto de tu vida?

Eso es lo que el autor de un nuevo libro sugiere que hagamos. Death and the Afterlife (Oxford) de Samuel Scheffler se basa en las Berkeley Tanner Lectures e incluye comentarios de cuatro pensadores adicionales. Scheffler usa una variedad de argumentos filosóficos para hacer su punto principal, que es que no solo nuestras propias vidas y experiencias nos hacen la vida más significativa.

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"Pocos de nosotros", escribe Scheffler sobre el experimento mental citado anteriormente, "probablemente dirían: '¿y qué? Como no sucederá hasta treinta días después de mi muerte, y como no acelerará mi muerte, no tiene ninguna importancia para mí. No estaré cerca para experimentarlo, así que no me importa en lo más mínimo ".

De hecho, sugiere, mucho de lo que nos mantiene ocupados ahora, actividades que significan algo para nosotros, se volvería menos importante para nosotros en tal situación, de una manera que enfrentar nuestras propias muertes no causaría. También discute cómo otros escenarios nos afectarían, como si la infertilidad se volviera universal, de modo que no nacerían más generaciones.

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Otra forma de conceptualizar preguntas tan profundas es leer el cuento de TC Boyle titulado "Chicxulub" (ahora recogido en su nuevo libro, Historias II ). Mientras el protagonista de la historia y su esposa esperan ansiosamente noticias sobre su hija desaparecida, reflexiona, brillantemente, sobre Chicxulub, el enorme asteroide o cometa que probablemente noqueó a los dinosaurios.

"Lo que me molesta de Chicxulub. . . es la implicación más profunda de que nosotros, y todas nuestras obras, preocupaciones y apegos, somos tan absolutamente irrelevantes. La muerte cancela nuestra individualidad, sabemos que sí, pero la ontogenia recapitula la filogenia, y el tipo continúa, la vida y la cultura humana nos suceden. Que, en ausencia de Dios, es lo que nos permite aceptar la muerte del individuo. Pero cuando lanzas Chicxulub a la mezcla, o al próximo Chicxulub, el Chicxulub que podría venir aullando para borrar todo y todo, incluso cuando tus ojos rozan las líneas de esta página, ¿dónde nos deja eso?

Lo que encuentro asombroso, incluso emocionante, es comparar cuántas palabras se necesitan para presentar un argumento filosófico difícil de refutar (como en el libro de Scheffler) versus cuán rápido es golpear a los lectores en el intestino con una experiencia que pueden relacionar instantáneamente: imaginando la muerte de su hijo.

Traté de hacer algo como esto, obviamente de una manera mucho menos talentosa de lo que Boyle logró, en Kylie's Heel . Esto es lo que piensa Kylie cuando algo terrible parece haberle sucedido a su único hijo:

Al menos ahora ya no tengo que preocuparme por mi hijo o por el destino del mundo. Cuando tienes un hijo, anhelas que el mundo prospere, pero ahora todas las catástrofes que se avecinan han perdido su poder de aterrorizar. Fuego, hielo, lluvia radiactiva. El resultado del juego ya no me importa.

¿Eso te parece egoísta? Seguramente lo es, pero ¿no es comprensible en medio de la pena?

Relacionado con eso, leí una publicación reciente en el NY Times en la que Gary Gutting, un profesor de filosofía, entrevistó a Jay Garfield, que enseña filosofía y humanidades, sobre los "requisitos" del budismo. Discutiendo una creencia en vidas futuras, Garfield dice:

"Esto sugiere una forma de que un budista no tomado con la idea del renacimiento personal a través de vidas biológicas tome esa doctrina como una metáfora útil: trate el pasado de manera reflexiva y con gratitud y responsabilidad, y consciente de que gran parte de nuestra vida actual está condicionada por nuestro pasado colectivo; tomar el futuro en serio como algo que tenemos la responsabilidad de construir, al igual que si estuviéramos allí personalmente ".

Guay.

Copyright (c) por Susan K. Perry, autor de Kylie's Heel

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