Es un problema tan antiguo como la humanidad, y probablemente incluso más viejo: ¿qué hacer con los perpetradores violentos entre nosotros? Aunque la tasa real de delitos mortales actualmente es baja en comparación con varias décadas atrás, parece que regularmente somos bombardeados no solo con la violencia en sí misma, sino con el problema paradójico de que si conseguimos atrapar a los malhechores, esto nos lleva a su propio enigma .
Ya sea Dzhokhar Tsarnaev, el maratonista de Boston, el recientemente capturado Dyllan Roof (responsable de la masacre de la iglesia de Charleston), policías asesinos o cualquiera de la gran variedad de asesinos en serie, asesinos en masa y otros que han cometido crímenes terribles, la sociedad se enfrenta al dilema de cómo llevar a cabo la justicia, proteger a los inocentes, evitar más caos, rehabilitar a los malhechores en la medida de lo posible y razonable, y lograr un sentido de cierre social sin ceder al impulso de la retribución … en resumen, cómo comportarse humanamente mientras que Albert Camus lo llama "ni víctimas ni verdugos".
Me gustaría pensar que los grandes sistemas religiosos y éticos del mundo brindan orientación aquí, pero no estoy tan seguro. El cristianismo, cuya pretensión de ser único entre las grandes tradiciones monoteístas se basa en su devoción al amor y al perdón como principio fundador, ha generado mucho margen de maniobra cuando se trata de implementar "No matarás", creando excepciones no solo para la justicia penal pero para la guerra misma (Véase la doctrina "Guerra justa", desarrollada por San Agustín, no casualmente cuando el cristianismo se identificó con el Imperio Romano, que a su vez requirió un giro al "realismo" cuando los seguidores de Cristo pasaron de ser críticos de la sociedad secular a su defensor declarado.) E incluso una mirada al Antiguo Testamento y al Corán dejan en claro que ni el judaísmo ni el islam se encogen de violencia hacia aquellos que han sido violentos.
El hinduismo ha sido durante mucho tiempo una de las principales tradiciones guerreras, e incluso Gandhi, el parangón de la no violencia, escribió en "Young India" que "supongamos que un hombre huye furioso, espada en mano, matando a cualquiera que se cruce en su camino … Alguien quien despache a este lunático se ganará la gratitud de la comunidad y será considerado como un hombre benevolente ". Pero, ¿y si ese" lunático "es capturado vivo? ¿Qué hacer con él o, mucho menos, con ella?
¿Y qué pasa con mi propia tradición ética / filosófica / práctica favorita, el budismo? El primero de los cinco preceptos enseñados por Buda es abstenerse de "matar o dañar a cualquier ser vivo". No todos los budistas, sin embargo, son vegetarianos, e incluso los más devotos no pueden evitar matar vegetales si quieren vivir, independientemente de si una zanahoria o repollo en particular ha perpetrado algún crimen. Además, ¿qué debemos hacer con aquellos que infringen arbitrariamente este precepto con respecto a los "seres sensibles", incluidos otros humanos?
En su poema, "Llámame por mis verdaderos nombres", el maestro budista vietnamita contemporáneo Thich Nhat Hanh señala que "Soy la niña de doce años, refugiada en un bote pequeño, que se arroja al mar después de haber sido violada por un pirata marino ", pero luego agrega esta visión desafiante:" y yo soy el pirata del mar, aún no soy capaz de ver y amar … "Hanh termina pidiendo su propio despertar, para que" la puerta de mi corazón pueda quedar abierta " , la puerta de la compasión. "Bien y bien; de hecho, admirable. Pero, ¿qué deberíamos hacer con los auténticos piratas marinos entre nosotros?
Los budistas también son humanos y, a pesar de algunas tradiciones loables, no han estado por encima de hacer la guerra, como la sangrienta derrota de los rebeldes tamiles (en su mayoría hindúes) por las fuerzas cingalesas (en su mayoría budistas) en Sri Lanka o el casi genocidio actual. siendo perpetrado contra los Rohingya (mayoritariamente islámicos) por (en su mayoría budistas) birmanos. Tales acciones pueden verse como ejemplos de lo que las enseñanzas budistas identifican como los "Tres venenos": avaricia, odio e ignorancia, a lo que se agrega "akusala kamma" o "acción no calificada". Pero, entonces, ¿qué constituye "kusala kamma"? , ¿O acción hábil bajo circunstancias tan difíciles?
Soy biólogo y estoy muy cómodo con mi ciencia. También soy un aspirante a budista (que podría ser algo así como un oxímoron), que está encantado con la enseñanza budista, no como una religión, sino como una forma de interpretar e interactuar con el mundo. Pero a pesar de que abrazar la biología y el budismo, especialmente la creciente convergencia entre los dos, estoy decididamente incómodo con las preguntas prácticas planteadas diariamente por los acontecimientos que nos rodean. Puede que haya un pirata marino dentro de mí, así como una niña violada, así como también puede haber un asesino en serie y sus víctimas. Y, sin embargo, incluso cuando adoro la compasión y veo no solo su necesidad, sino que, dadas las conexiones entre todos los seres vivos, es inevitable, todavía no sé qué hacer con esos piratas del mar.
David P. Barash, un biólogo evolutivo, es profesor de psicología en la Universidad de Washington; su libro más reciente es Biología Budista: la sabiduría oriental antigua se encuentra con la ciencia occidental moderna (2014, Oxford University Press).
