Robert Stolorow sobre trauma emocional y psicoanálisis

La siguiente entrevista es parte de una serie de entrevistas sobre el "futuro de la salud mental" que se realizará durante más de 100 días. Esta serie presenta diferentes puntos de vista sobre lo que ayuda a una persona en apuros. He intentado ser ecuménico e incluí muchos puntos de vista diferentes al mío. Espero que lo disfruten. Al igual que con todos los servicios y recursos en el campo de la salud mental, realice su diligencia debida. Si desea obtener más información acerca de estas filosofías, servicios y organizaciones mencionadas, siga los enlaces provistos.

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Entrevista con Robert Stolorow

Alguien que amas está en grave angustia emocional. ¿Cómo puedes "ser" con esa persona de una manera que ayude y sane? Usted no es una píldora que puede tragar; usted es un ser humano vulnerable, tal vez sufriente en relación con otro ser humano vulnerable y claramente sufriente. ¿Qué debería "hacer" y cómo debería "ser"? Esta es una cuestión central de la psicoterapia, donde se supone que una persona se sienta frente a otra persona y ayuda. Aquí está Robert Stolorow sobre este importante tema.

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EM: Su experiencia está en el psicoanálisis, que para los lectores que no conocen es el nombre dado a la forma en que Freud conceptualiza la angustia emocional y mental. ¿Qué partes del "psicoanálisis contemporáneo" siguen pareciendo importantes y relevantes para usted?

RS: Tradicionalmente, en psicología, psiquiatría y psicoanálisis, el término carácter se ha utilizado para referirse a constelaciones o configuraciones de rasgos de comportamiento: se dice que los "personajes anales" son compulsivos y perfeccionistas; Los "personajes histéricos" se describen como histriónicos; Los "caracteres pasivo-agresivos" muestran enojo de forma encubierta al retener; Los "personajes narcisistas" son excesivamente egocéntricos; "Caracteres límite" forman relaciones caóticas y primitivas; y así. ¿Cómo se puede entender el carácter desde una perspectiva fenomenológica como la mía que toma como centro principal a las organizaciones o mundos de experiencias emocionales?

Durante mucho tiempo he sostenido que tales organizaciones de experiencias emocionales siempre toman forma en contextos de interrelación humana. En el desarrollo, los patrones recurrentes de interacción emocional dentro del sistema de cuidado de niños dan lugar a principios (patrones temáticos, estructuras de significado, esquemas cognitivo-emocionales) que dan forma a las experiencias emocionales posteriores, especialmente las experiencias de relaciones significativas. Dichos principios de organización son inconscientes, no en el sentido de ser reprimidos, sino de ser prerreflexivos. Por lo general, solo experimentamos nuestras experiencias; no reflexionamos sobre los principios o significados que los conforman. La totalidad de los principios organizativos prerreflexivos de una persona, desde mi punto de vista, constituye su carácter.

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Desde esta perspectiva, no puede haber "tipos" de personajes, ya que la variedad de principios organizativos de cada persona es única y singular, producto de su historia de vida única. Estos principios de organización aparecen en prácticamente todos los aspectos significativos de la vida de una persona: en los patrones de relación recurrente, las opciones vocacionales, los compromisos políticos, los intereses, la actividad creativa, las fantasías, los sueños y las perturbaciones emocionales. La terapia psicoanalítica es un método dialógico para llevar esta actividad organizativa prerreflexiva a una autoconciencia reflexiva para que, con suerte, se pueda transformar.

EM: Usted está muy interesado en el trauma, que sin duda también interesa a muchos de nuestros lectores. ¿Cuáles son sus pensamientos sobre la importancia del trauma en lo que se refiere a la angustia emocional y mental?

RS: Los primeros contextos del trauma emocional tienen consecuencias particularmente importantes para el desarrollo del carácter tal como lo he concebido. Desde mi punto de vista, el trauma del desarrollo se ve, no como una inundación instintiva de un contenedor cartesiano mal equipado, como lo haría Freud, sino como una experiencia de emoción dolorosa insoportable. Además, la intolerancia de un estado emocional no puede explicarse únicamente, o incluso principalmente, sobre la base de la cantidad o intensidad de los sentimientos dolorosos provocados por un evento perjudicial. Los estados emocionales traumáticos se pueden comprender solo en términos de los sistemas relacionales en los que se sienten. El trauma del desarrollo se origina dentro de un contexto relacional formativo cuya característica central es la sintonía con la emoción dolorosa, un colapso del sistema de cuidado infantil que conduce a la pérdida de la capacidad de integración emocional del niño y, por lo tanto, a un estado insoportable, abrumado y desorganizado. La emoción dolorosa o atemorizante se vuelve traumática cuando la armonización que el niño necesita para ayudar en su tolerancia e integración está profundamente ausente.

De la afirmación de que el trauma está constituido en un contexto relacional en el que el dolor emocional intenso no puede encontrar un hogar comprensible en el que pueda sostenerse, se deduce que las experiencias perjudiciales de la infancia en sí mismas no deben ser traumáticas (o al menos no duraderas) o patógenos, siempre que ocurran dentro de un entorno receptivo. El dolor no es patología Es la ausencia de sintonía adecuada a las reacciones emocionales dolorosas del niño lo que lo hace insoportable y, por lo tanto, una fuente de estados traumáticos y psicopatología.

He sostenido que el trauma emocional está integrado en la constitución básica de la existencia humana. En virtud de nuestra vulnerabilidad existencial -de nuestra finitud y la finitud de todos los que amamos-, la posibilidad de un trauma emocional constantemente está presente y siempre presente.

EM: ¿Qué "cura el trauma", diría usted (si "trauma curativo" es la forma en que lo expresaría)?

RS: ¿Cuál es la postura terapéutica adecuada para tal trauma y vulnerabilidad? ¿Cómo se puede constituir una relación terapéutica en la que el terapeuta puede servir como un hogar relacional para el dolor emocional insoportable y la vulnerabilidad existencial? Recientemente, he estado avanzando hacia una forma de comportamiento terapéutico más activa y relacionalmente comprometida que llamo vivienda emocional. Al vivir, uno no solo busca empáticamente para comprender el dolor emocional del otro desde la perspectiva del otro. Uno hace eso, pero mucho más. En la vivienda, uno se apoya en el dolor emocional del otro y participa en él, tal vez con la ayuda de sus propias experiencias análogas de dolor.

He descubierto que este comportamiento activo, participativo y participativo es especialmente importante en el enfoque terapéutico del trauma emocional. El lenguaje que se utiliza para abordar la experiencia de trauma emocional de otra persona se enfrenta al trauma de frente, articulando lo insoportable e intolerable, diciendo lo indecible, no mitigado por ningún esfuerzo para calmar, confortar, alentar o tranquilizar, esfuerzos que invariablemente experimentan el otro como un rechazo o un alejamiento de su estado traumatizado. Permítanme darles un ejemplo de vivienda emocional y el tipo de lenguaje que emplea desde mi propia vida personal.

Mi padre sufrió un trauma terrible cuando tenía 10 años. Estaba sentado en clase, el niño sentado frente a él andaba dando vueltas, el profesor le arrojó un libro al niño, el niño se agachó y el libro sacó a papá de inmediato. Por el resto de su vida, vivió aterrorizado por la ceguera, un terror que recuerdo que impregnaba nuestra casa cuando era pequeño. Sesenta años después de ese terrible trauma, iba a someterse a una cirugía de catarata en el ojo que le quedaba, y su nervio óptico era vulnerable a ser noqueado en virtud de la medicación para el glaucoma que había estado usando durante décadas.

Cuando fui a verlo justo antes de la cirugía, lo encontré en un estado masivamente (re) traumatizado: aterrorizado, fragmentado, desorganizado y profundamente avergonzado del estado en el que se encontraba. Los familiares trataron de ofrecerle tranquilidad: "Yo Estoy seguro de que estará bien. "¿En serio? Tales trivialidades solo le demostraron que nadie quería estar cerca de él en su estado traumatizado. Habiendo pasado por mi propia experiencia de trauma devastador, supe lo que él necesitaba en su lugar. Le dije: "Papá, has estado aterrorizado por la ceguera durante casi toda tu vida, ¡y hay muchas posibilidades de que esta cirugía te ciegue! ¡Serás un maldito maníaco hasta que descubras si la cirugía te ciega! Vas a ser psicótico; ¡vas a estar escalando las paredes! "En respuesta a mi morada con su terror, mi padre se unió justo ante mis ojos y, como era nuestra costumbre, tomamos un par de martinis juntos. La cirugía fue exitosa y no lo cegó.

Si vamos a ser un hogar relacional comprensivo para una persona traumatizada, debemos tolerar, incluso recurrir a nuestras propias vulnerabilidades existenciales para que podamos vivir inquebrantablemente con su dolor emocional insoportable y recurrente. Cuando vivimos con el dolor insoportable de los demás, sus mundos emocionales destrozados pueden brillar con un tipo de sacralidad que provoca un compromiso comprensivo y comprensivo dentro del cual los estados traumatizados pueden transformarse gradualmente en sentimientos dolorosos soportables. El dolor emocional y la vulnerabilidad existencial que encuentran un hogar relacional hospitalario pueden integrarse de manera transparente y constitutiva en quien uno se experimenta a sí mismo como ser.

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Absorbido durante casi cuatro décadas en el proyecto de repensar el psicoanálisis como una forma de investigación fenomenológica, Robert D. Stolorow, PhD, es el autor de World, Affectivity, Trauma: Heidegger y Psicoanálisis poscartesiano (Routledge, 2011) y Trauma and Human Existencia: Reflexiones autobiográficas, psicoanalíticas y filosóficas (Routledge, 2007) y coautor de otros ocho libros.

Sitio web: http://robertdstolorow.googlepages.com

Blog de Psychology Today: http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing

Artículos filosóficos: http://philpapers.org/profile/54807

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Eric Maisel, Ph.D., es autor de más de 40 libros, entre ellos The Future of Mental Health, Repensar la depresión, Dominar la ansiedad creativa, Life Purpose Boot Camp y The Van Gogh Blues. Escriba al Dr. Maisel en [email protected], visítelo en http://www.ericmaisel.com, y aprenda más sobre el futuro del movimiento de salud mental en http://www.thefutureofmentalhealth.com

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