¿Qué es el yo? ¿Qué es lo que no es yo? La psicoterapia aumenta las capacidades del self; El zen nos ayuda a ver a través del autoengaño de la separación. ¿¿Cómo lo ves??
Aquí hay algo de molienda para la fábrica: nuestra experiencia no puede ser capturada por una formulación teórica; por su naturaleza elude la elaboración final y definitiva. Como una buena respuesta a un koan, un momento verdaderamente vivo está más allá de la descripción conceptual. Debe ser encarnado, vivido. El lenguaje discursivo no puede transmitirlo de manera fundamental, aunque algún lenguaje, como la poesía, se acerca. Tanto la psicoterapia como el Zen implican las actividades de dejar ir y salir, aunque las dos disciplinas han tendido tradicionalmente a privilegiar un aspecto más que el otro, que contiene diferentes "proporciones" de cada actividad. La imagen de una doble hélice capta algo de su relación dinámica. Cada filamento es discreto, sin embargo, cada uno se cruza con el otro y, al hacerlo, cambia el otro y se cambia a sí mismo. Trabajando en concierto, el todo evoluciona en la dirección de una vida más profunda, verdad, autoconocimiento integrado y compasión por los demás.
La psicoterapia brinda la oportunidad de desarrollar el conocimiento experiencial de uno mismo y de otra persona (y fuera de) la relación íntima, y una conciencia más profunda e integrada de la actividad personal e interpersonal en el ámbito del campo emocional inconsciente. La relación terapéutica y la mente-corazón del terapeuta proporcionan el terreno experiencial en el cual el paciente se da a la vida como una persona separada e interdependiente. La práctica Zen ofrece la oportunidad de ver en la identidad esencial de la autoestructura, del experimentador, él mismo.
Aunque la integración es deseable, mi sensación es que realmente no podemos "juntarla"; está juntos. Jack Engler (1986) describe el aparente conflicto inherente al hecho de que lo que en psicoterapia es un logro evolutivo -diferenciar un yo separado (o, podríamos decir, una mente) – es en el budismo la fuente misma del sufrimiento. Como Yasutani Roshi (1973), uno de los primeros maestros de Zen en enseñar en Estados Unidos, dijo: "El principal engaño es que estoy aquí y tú estás allí". Pero esto, a pesar de ser axiomático en la mayoría de las tradiciones contemplativas, no es del todo preciso. No creo que sea el yo separado (o la mente autónoma), ilusorio como es, ese es el problema. Por el contrario, un yo diferenciado es crucial. Más bien, lo que genera sufrimiento es el apego habitual, automático y tenaz a las versiones constrictivas de ese yo y sus relaciones con los demás, que informa, da forma y guía nuestra experiencia y nuestro comportamiento.
Engler (1986) concluye con la noción de que "uno debe tener un yo antes de que uno lo pierda", una noción que ha ganado mucha popularidad. Es decir, desde una perspectiva expandida de desarrollo, ambos son logros, pero tener un yo precede al dejar de lado el yo. Sugiero, sin embargo, que los dos no son mutuamente excluyentes ni están relacionados secuencialmente. Por el contrario, ambos debemos tener (crear) y no tener (perder, destruir, ver) un yo. Además, debemos luchar con, en última instancia, aceptar y, con suerte, disfrutar de su diferenciación, su interpenetración, su integración necesaria aunque incompleta, y su alejamiento en cada momento de la experiencia fresca y vivida.
En lugar de tener que construir un yo antes de que podamos descubrir el no-yo, como sugiere Engler, creo que se necesita un yo (distintivo, personal) para encarnar plenamente nuestra naturaleza esencial (no yo). Y a medida que uno desenreda, experimenta y realiza la naturaleza vacía y multi-centrada de todos los seres y de la conciencia misma, el yo (particular, personal) y sus cualidades únicas se potencian, dan vida y fructifican. Este proceso parece más cercano a la experiencia del psicoanálisis contemporáneo, al borde de la práctica meditativa actual y a la vida misma.
