¿Es posible interactuar con los seres queridos perdidos en los sueños?
Mientras que en mi publicación anterior (leer sobre Lucid Nightmares aquí) discutí el tema de enfrentar la muerte en una pesadilla desde una perspectiva psicoanalítica, en este post, me gustaría explorar si los sueños de muerte pueden ser algo más que una mera proyección de la profundidad temores de raíz Ha habido casos en que la evidencia sugiere que los soñadores realmente se han contactado con los fallecidos en sus sueños, un hallazgo que puede obligarnos a reconsiderar las concepciones actuales de la conciencia y los límites entre la vida y la muerte.
Primero debo reconocer que muchos informes de encuentros con seres queridos perdidos sugieren una interpretación más convencional, que estas figuras soñadas son simplemente proyecciones, representaciones arrojadas desde la mente subconsciente que pueden servir para un propósito como proporcionarnos consuelo o cierre. De hecho, soñar con un ser querido después de su muerte casi siempre lleva a una sensación de paz o cierre después de la experiencia (Waggoner, 2008, Capítulo 17, "Interactuar con el difunto").
No obstante, otras consistencias entre informes son bastante desconcertantes para comprender desde un punto de vista psicoanalítico. Por ejemplo, en muchos casos, se revela que la figura del sueño es mucho más joven y saludable que cuando murieron, y puede proporcionar consejos o advertencias al soñador que predicen y ayudan en los problemas futuros. A veces el soñador ve una versión del difunto que nunca antes habían conocido en la vida real, tal vez la figura del sueño usa un peinado o atuendo inusual, que el soñador más tarde descubre que refleja su verdadero carácter a una edad más temprana.
Incluso es posible recopilar recuerdos indiscutibles o detalles de su vida que de otro modo no podrían conocerse (Waggoner, 2008). Tales relatos realmente cuestionan la posibilidad de que alguna forma de vida o conciencia continúe después de la muerte.
Una conocida mía recordó una serie de sueños que tuvo cuando era niña, donde su abuela (que falleció antes de que ella naciera) la visitó en el transcurso de varios sueños. En cada sueño, la abuela siempre mostraba a la niña alrededor del hogar familiar en el que creció su madre (un hogar que la niña nunca había visto), revelando cada habitación, los pasillos, los armarios, todas las habitaciones, incluso los gabinetes bajo el fregadero. Inicialmente, la niña era demasiado tímida como para hacerle recordar estos sueños a su madre, a pesar de tener sentimientos muy fuertes por ellos. Sin embargo, en algún momento después de esta serie de sueños, la niña visitó el hogar familiar y se sorprendió al descubrir que muchos de los detalles de sus sueños coincidían perfectamente con el hogar en realidad.
Cuando contó estos sueños a su madre, se encontró con lágrimas de alegría y calidez. Su abuela había querido más que nada vivir lo suficiente para conocer y pasar tiempo con sus nietos. Tal vez estos sueños proporcionaron una forma de compartir recuerdos con su pequeña niña incluso después de la muerte.
Como un extraño, es tentador racionalizar tal experiencia. Tal vez la niña simplemente había construido imágenes de su abuela y su hogar simplemente a partir de imágenes que había visto, o historias que había escuchado de su madre. Quizás fue solo después de ver la casa en la vida real que se acordó falsamente soñando con la misma casa. Tal vez los sueños eran solo una proyección del deseo de las chicas de conocer a su abuela. Incluso una visión epigenética es posible, esa transferencia genética real de la memoria se transmite de madre a hija y reaparece en sus sueños. Todas estas explicaciones resisten y sostienen nuestra opción final: que realmente conoció a su abuela fallecida en un sueño. Incluso más allá, el espacio de los sueños fue de alguna manera co-creado y compartido por su abuela.
En mis observaciones, he descubierto que incluso las personas más escépticas, una vez que han tenido tales experiencias, pueden aceptarlas como verdaderas interacciones con los fallecidos. La claridad emocional y el sentido de conexión en el sueño se siente demasiado real como para ignorarlo. Sin embargo, las implicaciones más amplias de tales experiencias rara vez se abordan. ¿La conciencia humana permanece viva algún "dónde" después de que el cuerpo ha muerto? ¿Es posible que alguno de nosotros interactúe con el difunto? ¿Podríamos visitar a los que han muerto hace mucho tiempo?
En muchas otras tradiciones culturales, la relación de los sueños con la muerte es bastante común. Por ejemplo, el concepto tibetano de "bardo" se usa para definir tanto el soñar como el estado de conciencia después de la muerte. Se describe como un "estado de existencia intermedio" después de la muerte y antes del próximo nacimiento, cuando la conciencia de uno no está conectada con un cuerpo físico "(" Bardo ", Wikipedia). La práctica del yoga de los sueños, que es similar al sueño lúcido y se enfoca en mantener la conciencia durante el estado de sueño, es, por lo tanto, un medio de preparación para el estado transitorio en el que la conciencia entrará después de la muerte.
Que los sueños son similares a la muerte también es intrínseco a las prácticas de los sueños taoístas, que también se utilizan para prepararse para la muerte.
"Cuando te duermes todas las noches, de hecho, estás teniendo una muerte pequeña … Podemos recibir el sueño como un ritmo alterno con la vigilia, y podemos, en cierto sentido, dar la bienvenida a la muerte como un ritmo alterno con la vida. La práctica de la meditación, el sueño y la muerte tienen mucho en común "(Charles Belyea, citado en Ochiogrosso, P., 1997)
Aún más, a los practicantes tibetanos y taoístas se les enseña a buscar maestros y buddhas antiguos para las enseñanzas mientras están en el estado de bardo, interactuando en el espacio compartido por los bardos de los sueños y la muerte. Este potencial para los sueños de visita se explica como una cuestión de viajar a través del tiempo en lugar de a través del espacio, como lo hacemos en la vida de vigilia.
"[Hay] lugares en los sueños así como lugares en la vida de vigilia. La diferencia es que al llegar allí cuando estás despierto, tienes que cruzar el espacio, pero para llegar allí mientras estás dormido, tienes que cruzar el tiempo ". (Charles Belyea, citado en Ochiogrosso, P., 1997)
Si bien estos conceptos pueden parecer ajenos a la mentalidad occidental, se está llevando a cabo una investigación científica actual para explorar ideas más flexibles de la conciencia; tanto los lazos temporales y físicos de la conciencia con el cuerpo vivo y si alguna forma de conciencia continúa después de la vida están siendo cuestionados (lo discutiré más en una publicación futura). Tal investigación refleja un cambio continuo en la medicina occidental desde una visión de la muerte como abrupta y definitiva, a una de muerte como un proceso gradual y fluido (Parnia, S., & Young, J., 2013).
Al final, independientemente de si consideramos estas experiencias como subproductos fenomenales de los deseos subconscientes, o verdaderos viajes a la tierra de los muertos, las profundidades de la mente y los límites de la conciencia son fascinantes.
Referencias
Ochiogrosso, P. (1997). Sueño Yoga. En la revista Yoga Journal.
Parnia, S., & Young, J. (2013). Borrando la muerte: la ciencia que está reescribiendo los límites entre la vida y la muerte. Harper Collins.
Wagoner, R. (2008). Sueño lúcido: entrada al ser interior. Red Wheel / Weiser.
