Yo pienso, por lo tanto voy a morir

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¿Estás deseando leer un artículo sobre la muerte? Probablemente no. Simplemente leyendo it-that-must-not-be-named puede arrestarnos en nuestro lugar. Con inutilidad tortuosa, nos llenamos la cabeza con lo que está en el alcance de la mente para ignorar uno de los hechos más seguros: parafraseando a Descartes, "pienso, por lo tanto, moriré".

La certeza de que nuestra mortalidad finalmente se realizará nos une no solo en solidaridad, sino también en miedo. Este miedo ha engendrado la creación de cientos de religiones, durante miles de años, con el propósito predominante de predecir una fiesta divina en el cielo. Para muchos, la vida futura ha ofrecido la forma por excelencia de cerrar los ojos y bloquear los oídos, pero para personas como yo que no se suscriben a las historias, ¿qué debemos hacer?

Después de liberarse de las garras de la fe religiosa, los primeros sentimientos de liberación pueden ser rápidamente contaminados por la recién admitida admisión de que esto no puede continuar para siempre. Como muchos otros, busqué consuelo en la ciencia. La grandeza, la maravilla y la búsqueda de la comprensión, todo perfectamente captado por personas como Carl Sagan, proporcionaron una lente para distorsionar la característica inconveniente de nuestra carne.

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La primera de estas distorsiones es el concepto de suerte. Richard Dawkins escribió una vez: " Vamos a morir, y eso nos convierte en afortunados". La mayoría de las personas nunca van a morir porque nunca van a nacer ". Al referirse poéticamente a las probabilidades nanoscópicas de nuestra existencia, el aparente milagro del objetivo que da lugar a lo subjetivo, o la vastedad del cosmos, todos representan el mismo intento. para conjurar optimismo.

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"¡¿No es sorprendente que estemos vivos ?!" Sí, lo es. Por desgracia, por improbable que sea mi existencia, ya estoy vivo para hacer la pregunta, y el final de mi existencia consciente parece cierto. Esta es la parte aterradora.

Otra maniobra común es anclarnos a las ideas, los objetos y los fenómenos que sobrevivirán a nuestras propias vidas individuales; transmitir nuestros genes a nuestros hijos, o la idea de que nuestros cuerpos se descompondrán y darán lugar a otra vida, por lo tanto, ser parte de un ciclo continuo de existencia. Sin embargo, estas respuestas solo representan callejones sin salida más intelectuales.

En primer lugar, sabemos que en los próximos cinco mil millones de años nuestro sol se hinchará y perecerá, extinguiendo cualquier posibilidad de vida en la Tierra (por supuesto, si los humanos aún no han extinguido). Incluso si escapamos a nuestros vecinos estelares, el universo mismo finalmente sucumbirá a una "muerte por calor"; un tiempo en un futuro muy lejano cuando toda la materia y la radiación se habrán descompuesto y disipado, dejando el cosmos eterno en la oscuridad. El dicho común "nada dura para siempre" es correcto en más de un sentido; Ninguna cosa dura para siempre, y nada, un día, durará para siempre.

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¿Cómo podemos conquistar este hecho sombrío de la impermanencia, no solo de nuestras vidas, sino del universo en el que nos encontramos? Atraviesa el sentido de un yo permanente. Entrene su atención lo suficiente como para darse cuenta de su verdadera naturaleza.

La sensación de que cada uno somos una entidad discreta que vive en la cabeza -un ser interno cohesivo con un pasado que se remonta en el tiempo y continuará en el futuro- no es lo que parece. Simplemente no hay un núcleo esencial o fundamental para el yo.

Fuente: Farhad Sadykov / Flickr

¿Eres la misma persona que eras de niño? Los átomos que componen su cuerpo son diferentes, y con él sus procesos de pensamiento, personalidad, recuerdos y conocimiento están presentes en cualquier momento. No solo nuestros cerebros pueden verse alterados a lo largo de nuestras vidas por el trauma, las enfermedades, las drogas y el envejecimiento, sino que cada experiencia momentánea cambia nuestro sistema nervioso en algún nivel. Sin embargo, los mecanismos neuroplásticos permanentes, aunque pequeños o grandes, están alterando implacablemente el cableado de sus neuronas.

¿Qué significa que eres un yo que se penetra sola cuando el cerebro que construye ese yo consiste en muchas partes funcionales diferentes, cada una de las cuales tiene un flujo implacable?

Reconocer esto puede ayudarnos a reconceptualizar la muerte. "Yo" me estoy muriendo a medida que cada momento se desvanece, al igual que todos los "yoes" han hecho en el pasado. Steve, de siete años, ya no existe, pero Steve tampoco escribió la última frase. Aunque esto puede sonar desgarrador, "yo" también estoy naciendo con cada nuevo momento que sale a la luz. La comodidad que se encuentra es que aunque la corriente de "yoes" que se conectan de un momento a otro terminará, para cualquier "yo" individual esto no tiene importancia. Cada uno está completamente limitado al momento presente, y su existencia termina en el presente. He estado muriendo toda mi vida. Este hecho no me ha molestado hasta ahora, y tampoco debería hacerlo en el futuro.

La angustia existencial nace del duelo por algo que nunca existirá. Cuando sufro la muerte de otro, estoy experimentando una pérdida en el presente; la ausencia de alegría que una vez gané al tener una relación con esa persona. Podría decirse que las relaciones más cercanas que puedo tener son internas; aquellos con pasado "yo" y previeron el futuro "yo". El miedo a la muerte es, en cierto sentido, un duelo por la pérdida del futuro "yo". Tenga en cuenta que esta es una pérdida que estamos creando por completo: fabricamos un yo futuro en nuestras mentes, tenemos una relación con ese yo futuro y luego sufrimos su muerte imaginaria.

Desafortunadamente, reconocer esto intelectualmente solo lo hará hasta ahora. El yo todavía se siente omnipresente: un jinete montado en un caballo cada vez más lento. Es casi inquebrantable. Casi.

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Aunque no es el tónico de la inmortalidad, la meditación consciente puede ser el antídoto que estamos buscando. Aunque la atención se ha visto generalmente como hilo dental para el cerebro, el esfuerzo extra que algunos toman para mejorar los niveles de estrés y la concentración, puede lograr mucho más.

Al estar realmente presente, uno puede vislumbrar, de primera mano, nuestra impermanencia. Y es el aspecto de primera mano lo que es importante, porque es en estos momentos fugaces que un concepto alienígena y abstracto se vuelve tangible. Tememos la naturaleza transitoria de la vida pero, como ha dicho Robert Colacurcio, " lo que se percibió como el problema es la solución desde el punto de vista de la autoconciencia. La conexión inherente entre la impermanencia y el sufrimiento se convierte en la clave para liberarse del apego a la naturaleza propia ".

Fuente: ▲ rno / Flickr

Nuestro flujo de sensaciones y pensamientos es tan fugaz e insustancial que es difícil de apreciar sin experimentarlo. Joseph Goldstein señala que a medida que la atención y la concentración se hacen más fuertes, " la percepción del cambio se vuelve tan rápida que en el momento mismo de notar un objeto, ya está desapareciendo ". La experiencia del yo no es inmune a esta realización.

Al ver que el ser permanente es una ilusión, podemos comenzar a liberarnos del apego infundado a futuros "yoes" ficticios. Al hacerlo, podemos encontrar que la muerte, como tendemos a verla, es un espejismo en el horizonte. Aunque no estoy completamente inoculado de las preocupaciones de mi fugacidad, en los momentos de reflexión puedo recordarme a mí mismo una cosa: solo existe el momento presente. La muerte todavía existe, simplemente no es lo que parece.