En el pensamiento budista, hay dos cosas de las que podemos estar seguros: primero, la certeza de que vamos a morir; segundo, la incertidumbre de cuándo ocurrirá eso. Lo que nos queda es la pregunta: ¿qué hacemos? ¿O quién seremos? ¿O cuál es nuestro propósito?
Me acuerdo de esto cada vez que practico la meditación de la respiración. Es como si un solo aliento contiene un ciclo de vida completo. Cuando inhalo, tomo oxígeno, por lo cual me alimento y me nutro; Yo crezco y prospero Cuando exhalo, tiro hacia abajo, elimino el desperdicio; Me preparo para la renovación, al tiempo que reconozco el declive.
Y en la parte inferior de la exhalación hay un punto fijo, un breve momento en el que no estoy inhalando ni exhalando, cuando no estoy respirando en absoluto. Para mí, este es a menudo el punto más satisfactorio, un punto de silencio y descanso. Pero luego inhalo y el ciclo continúa una y otra vez, la renovación y el declive, hasta que alcanzo la pausa final en la parte final de la exhalación final, cuando la quietud continúa para siempre. En la práctica de la respiración, a diferencia de la vida, la inhalación y la exhalación son casi las mismas en duración. En la vida, por supuesto, esto no puede predecirse. La gran construcción de la vida hasta su punto más alto puede durar mucho más que el momento en que se tira hacia abajo, aunque en muchos casos lo contrario es solo cierto.
No importa cómo vaya, el punto muerto durará más que todo lo que sucede antes. Y la pregunta sigue siendo, ¿qué haremos?
David B. Seaburn es escritor. Su última novela es Más Más Tiempo (www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232). También es un terapeuta jubilado de matrimonio y familia, así como un ministro presbiteriano.
