Cuando Dios era un gran anciano en el cielo, parte 2

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Como noté en mi último blog, mi visión tradicional de Dios cambió para siempre cuando, en el seminario, leí The Courage to Be de Paul Tillich. Me introdujo a la noción de "Dios más allá de Dios", Dios más allá de los límites de nuestro idioma, credos, doctrinas y proyecciones. En ese momento, a pesar de la sacudida de mis cimientos, todavía estaba comprometido a ingresar al ministerio pastoral, y trabajé diligentemente para forjar un entendimiento de Dios y Cristo y la Iglesia que nos serviría a mí y a mis futuros feligreses.

Al graduarme del seminario en la Universidad de Boston en mayo de 1975, recibí un llamado para ser el pastor de una pequeña iglesia rural en el oeste de Nueva York. Tenía 24 años. Antes de dedicarme a ese ministerio, tenía que completar el proceso de ordenación, el paso final era un examen del comité de candidatos del presbiterio Shenango (diócesis de pensar) en la zona rural del oeste de Pensilvania, cerca de mi casa natal. Allí me reuní con el comité y luego al día siguiente con los representantes laicos y ordenados reunidos de todas las iglesias del área.

Cuando leí mi declaración de fe ( incluida a continuación ), los miembros del comité inmediatamente plantearon preguntas y, en última instancia, cuestionaron el lenguaje contemporáneo y el enfoque del Evangelio social de lo que creía. Un miembro del comité, un ex profesor de religión de pregrado mío, finalmente dejó a un lado mi declaración de fe, incapaz de entenderla, y la reemplazó con la lista tradicional de preguntas de ordenación, preguntándome sin rodeos si podía decir "sí" a ellos. . Habiendo reinterpretado las preguntas hace tiempo, respondí "sí" sin dificultad. El comité aprobó mi ordenación y abandoné la reunión con gran alivio ya que, como explicaron, la reunión del presbiterio del día siguiente sería una "formalidad".

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Al día siguiente, entré al púlpito para leer mi declaración de fe a 200 clérigos y representantes laicos de las iglesias presbiterianas del área, mis padres entre ellos. Apenas había terminado cuando docenas de manos salieron al aire. El interrogatorio fue agudo y desafiante. Siendo joven e ingenuo, agradecí la oportunidad de aclarar lo que había dicho, para asegurarme de que entendieran el significado de lo que yo creía y de que fueran lo más honestos posible. La pregunta final, el eje central de la ortodoxia vino de un pastor sentado con su brazo extendido de manera casual a través del respaldo de un banco. "Solo una pregunta rápida", dijo. "¿Estaba vacía la tumba?" Me preguntaba si creía que Jesús literalmente se levantó de los muertos. Respondí que la Resurrección era una cuestión de fe, no de hecho, y que nos proporcionaba el significado más completo de la Cruz: que, en última instancia, la vida prevalece sobre la muerte. Para la mayoría de mi público, fue una respuesta muy insatisfactoria.

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Muchas manos todavía estaban en el aire cuando "arrestaron" el interrogatorio. Me llevaron al pasillo mientras el cuerpo reunido discutía mi declaración y votaba si me aprobarían para la ordenación. Media hora más tarde todavía estaba en el pasillo, sin saber lo que estaba pasando, pero suponiendo que no era bueno. Alguien finalmente vino a acompañarme al santuario donde nadie me saludó o me explicó si había sido aprobado. Habían pasado a otra agenda. Finalmente, el Secretario me dijo que había sido aprobado. No hubo felicitaciones cuando la reunión del Presbiterio se suspendió para la cena.

Mis padres, desafortunadamente, se sentaron durante la discusión ya que muchos miembros se opusieron a mi ordenación, otro ex profesor de religión de pregrado calificó mi declaración de fe tan "universal" que rayaba en "herejía". Al final, media docena de personas votaron en contra mi ordenación Fui abordado por algunos clérigos con buenas intenciones cuando salía para tomar un avión de regreso a Boston, uno sugiriendo que debería "ser más como Cristo" y que si "tenía dudas ahora, ¿qué haría con el resto del ¿credo?"

Más tarde supe que cuando el presbiterio volvió a reunirse, varios clérigos más jóvenes se opusieron a la forma en que me trataron. Esto llevó a una llamada telefónica y una disculpa del presidente del comité de candidatos. Algo que aprecié

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Y entonces mi ministerio comenzó.

En ese momento, me di cuenta de que lo que querían era una prueba de que estaba "circuncidado", de que encajaba, de que no influía en lo que se había acordado, en lo que era ortodoxo, en lo que se entendía y se aceptaba. Pero sí influí. Yo dudaba. De hecho, creía que la duda era un ingrediente esencial en la fe, que creer que "sabía" no era fe en absoluto, sino arrogancia. No pensé que hubiera ninguna razón para creer que yo (o cualquiera) tuviéramos un rincón para entender este misterio que llamamos Dios. De hecho, no estaba seguro de que deberíamos usar la palabra, debido a las imágenes que la acompañaban. El Antiguo Testamento, después de todo, evitó las palabras para Dios. Por un tiempo consideré "Something More" como un sustituto razonable.

Serví a esa iglesia rural durante seis años y aprendí mucho de la gente generosa y cálida de esa comunidad agrícola. Pero al final, y quizás probando que el presbiterio de Shenango tenía razón después de todo, abandoné la parroquia, aunque permanecí ordenado, y entré en el campo de la salud mental donde pasé el resto de mi carrera. Cuando me preguntaron por qué dejé el ministerio parroquial, la respuesta más fácil fue que había encontrado algo (psicoterapia) en el que era bueno y en el que quería enfocarme. Por supuesto, era mucho más complejo que eso. Entre las muchas razones que dejé fue que ya no sentía que podía justificar ser un representante de la ortodoxia presbiteriana, que estar parado en el púlpito como si lo hiciera, era hipócrita.

Mis puntos de vista sobre Dios, ahora separados del amarre de la ortodoxia, eran oscuros. Sentí que Dios era una "nube de desconocimiento" que solo podía descifrar, con poca o ninguna comprensión. Me sentí como si me hubiera aventurado fuera de las paredes del Templo y en un desierto personal donde, 40 años después, todavía estoy deambulando, mis puntos de vista ahora son tan diferentes que cuando una vez creí en el Gran Viejo en el Cielo.

Más sobre esto por venir.

David B. Seaburn es escritor. Su novela más reciente es More More Time . Está disponible en http://www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232 . Seaburn también es un terapeuta jubilado de matrimonio y familia, psicólogo y ministro presbiteriano.

Declaración de fe-1975 – David B. Seaburn

Una declaración de fe debe comenzar con cierta comprensión de la fe misma. Para mí, la fe es el estado de ser atrapado por aquello que le da sentido a la vida. En consecuencia, es esa realidad la que da forma y poder al centro de mi propio ser como persona y como pastor. Comenzaría mi declaración de fe diciendo simplemente que lo que me atrapa es esto:

Esa existencia humana es de extrañamiento, culpa y ansiedad. En el lenguaje de la religión, es un estado de pecado. La humanidad ha caído de su bondad o integridad esencial a un estado de esclavitud o quebrantamiento. Nuestro dilema humano se revela de muchas maneras. Lo vemos en la desesperación, la soledad y el auto rechazo. Lo vemos con ansiedad y una sensación de falta de sentido. También lo vemos en las desigualdades sociales que resultan en la pobreza y el hambre, en el odio racial y la discriminación sexual. Lo vemos en la naturaleza anónima de la sociedad urbana. Lo vemos en la familia de naciones donde los ricos viven de los pobres y la guerra es incesante. En cada caso, vemos una existencia rota que necesita sanación. Sentimos que la cuestión humana necesita una respuesta divina.

Y a esa pregunta escuchamos la respuesta de Dios, quien es tanto el Creador como el Redentor; cuya creación, bíblicamente hablando, es buena y, por lo tanto, puede ser redimida, puede ser completa. Dios es un Dios de la historia que entra en los eventos humanos y está activo en aquellos que son captados por su presencia. Y la actividad divina de Dios revela la voluntad de Dios para la salvación, que se expresa en su Palabra. ¿Qué dice esa Palabra expresada en los eventos humanos acerca de la voluntad de Dios?

El testigo bíblico dice que Dios es un Dios de sanación y liberación que se llama oprimido y maltratado de la sociedad y les asegura que su rectitud justificará su sufrimiento. Experimentamos esta revelación tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El Éxodo es ese evento en la historia en el que Dios entró en la existencia humana por el bien de un pueblo que no era nadie: un pueblo esclavo, hambriento y cautivo. En el Éxodo, Dios se une a los oprimidos y se revela a sí mismo como un Dios que libera y sana. Cuando se selló el pacto entre Dios e Israel, la nación hebrea se convirtió no solo en un pueblo liberado sino liberador; un pueblo que eligió hablar la palabra de Dios en acción y, por lo tanto, buscó convertirse en su encarnación de la libertad.

En el evento de encarnación de Jesucristo, la palabra de Dios de curación y liberación se hizo carne. El nacimiento de Jesús es singularmente significativo, porque Dios no eligió entrar en la existencia a través del orden judío establecido ni a través de Roma. Dios en cambio eligió ingresar a la historia a través de un niño sin hogar, un hijo de la pobreza que creció para ser un hombre que un día entró al templo para decir: "El Espíritu del Señor está sobre mí". Jesús no solo se identificó con el oprimido, fue oprimido; así que no es sorprendente que este hijo del Éxodo declare en su primer sermón del libro de Lucas que su misión es con los pobres, los cautivos y los oprimidos.

En la Cruz, Cristo asume el quebrantamiento, el pecado, la negatividad, la opresión de la existencia humana, y, sin embargo, su vínculo con Dios, su vínculo con la fuente misma de la libertad, nunca se rompe. En la resurrección encontramos afirmada la victoria final de la vida sobre la muerte; una victoria, cuyo poder, es nuestro a través del Espíritu Santo.

De esta manera, Dios revela su voluntad de salvación como una voluntad que busca sanidad donde hay enfermedad, integridad donde hay quebrantamiento, reunión donde hay separación, vida donde hay muerte. Es, de hecho, la última expresión del amor que busca para cada uno de nosotros nuestra reivindicación de la humanidad plena; la posibilidad de que se cumpla en Jesucristo en quien la humanidad plena se vuelve real. Ser completamente humano significa diferentes cosas para diferentes personas. Para algunos significa ser completamente negro; para algunos significa establecer la personalidad completa como mujer; para un trabajador agrícola significa prácticas laborales justas e iguales. Para cada uno de nosotros, significa algo diferente, pero donde sea que tenga lugar la lucha por ser humano, allí Dios está presente, allí está naciendo la Cruz.

Y esta revelación me dice que la Palabra que la Iglesia trae al mundo es que la Iglesia es una comunidad Éxodo, que la Iglesia es el Cuerpo de Cristo. Y como tal, se toma en serio el hecho de que servir a Dios es poner su suerte, como lo hizo Jesús, con aquellos que están oprimidos en la sociedad y que necesitan la liberación. Y es tomar en serio, también, que la Iglesia sea una comunidad en la que podamos compartir nuestras luchas, nuestras alegrías y esperanzas, nuestras celebraciones y sueños, nuestros dolores y penas, un lugar donde podamos compartir libremente nosotros mismos en una atmósfera de confianza y apoyo.

Esta es mi declaración de fe. Esto es lo que me atrapa con el poder del significado último y me da forma y dirección como persona y como pastor.