Una nueva visión poderosa que une ciencia y moralidad

Lo que sigue es una reseña de un libro de The Evolution of Ethics del Dr. Blaine Fowers. El Dr. Fowers recientemente comenzó un blog de PT, Questions of Character, y animo a la gente a que lo compruebe.

En La batalla por la naturaleza humana , Barry Schwartz (1986) detalló cómo, en correspondencia con el surgimiento de la cosmovisión científica moderna, el sistema de educación superior perdió su brújula moral. Schwartz argumentó que esto sucedió en gran parte porque los hechos científicos se escindieron del pensamiento moral y la educación superior se convirtió cada vez más en un lugar donde la gente aprendía cómo era el mundo, pero ya no se les enseñaba explícitamente cómo pensar cómo deberían ser las cosas. Schwartz argumentó además que una visión particular enmarcaba cómo las ciencias caracterizaban a la humanidad que tenía profundas implicaciones morales. Específicamente, Schwartz detalló cómo la ciencia en general y la psicología del comportamiento, la sociobiología y la economía en particular abrazaron y alentaron a fondo una visión autointeresada e instrumental de la humanidad y la presentaron como un hecho científico innegable. El final del libro de Schwartz lamentó este estado de cosas y articuló por qué no es un hecho científico inexpugnable que los humanos solo se interesan por sí mismos o que la instrumentalidad es la única forma de ver la existencia humana. Aunque Schwartz ofreció una excelente crítica del estado actual de las cosas, solo ofreció una descripción vaga de una visión alternativa y desde que leí el libro de Schwartz anhelé un argumento sistemático que anularía la visión perniciosa y profundamente equivocada de los humanos como intrínsecamente y únicamente seres intelectualmente egoístas y ofrecen una visión más sustentable desde el punto de vista moral de la humanidad en su lugar.

Una visión para enderezar nuestra brújula moral

Con claridad y profundidad, el nuevo libro de Blaine Fowers, La evolución de la ética: la socialidad humana y el surgimiento de la mentalidad ética , ofrece precisamente la visión que anhelaba al final del libro de Schwartz. Para construir la visión, Fowers reúne dos poderosas líneas de pensamiento. El primero es la ciencia evolutiva aplicada a la sociabilidad humana. La conclusión ineludible de una gran cantidad de estudiosos sobre este tema es que los humanos somos una especie "ultrasocial" cuya existencia misma es de naturaleza relacional. Gran parte del libro revisa la investigación que respalda esta conclusión. Fowers divide útilmente la socialidad humana en siete amplios dominios de: 1) apego y amistad; 2) intersubjetividad e identidad; 3) la imitación y el desarrollo del conocimiento; 4) cooperación, confianza y justicia; 5) cultura y pertenencia; 6) procesos políticos e identidad compartida; y 7) conflicto, estado y jerarquías sociales. Al revisar estos dominios (y aludir a otros dominios que podrían explorarse), Fowers hace un caso totalmente convincente de que los humanos somos un animal profundamente social. Esto es crucial porque significa que la esencia de nuestra existencia no puede separarse del mundo social-relacional en el que residimos.

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Fuente: utilizado con permiso del autor

La segunda línea del argumento de Fowers es la teoría de la ética natural de Aristóteles, que intenta proporcionar un marco factible para "lo bueno". A diferencia del enfoque de la Ilustración y la ciencia moderna en el que se supone que los hechos y los valores morales son entidades fundamentalmente separadas, Aristóteles argumenta que "lo bueno" existe objetivamente y puede ser razonablemente caracterizado como la excelente expresión de la naturaleza de un ser. De acuerdo con el ethos de algunos humanistas que enfatizan el concepto de autorrealización, el mensaje de Aristóteles es comprender profundamente la función natural de uno y estructurar la vida en consecuencia para fomentar la realización de esa función. Cuando esta línea de pensamiento está vinculada a una explicación evolutiva de la socialidad humana, una visión comienza a surgir de la buena vida. Específicamente, los humanos vivirán la buena vida en la medida en que estén cumpliendo su potencial natural para la sociabilidad.

Otros dos elementos clave de Aristóteles se agregan a esta imagen que redondea el argumento de Fowers. El primero es la distinción entre bienes individuales y compartidos. El segundo es la distinción entre bienes instrumentales y constitutivos. La diferencia entre los bienes individuales y los compartidos es, como su nombre lo indica, que se encuentra en si el bien es uno que puede ser poseído o representado por un solo individuo o es algo que existe a nivel del grupo. El placer, el dinero y la propiedad son ejemplos de bienes individuales, porque son cosas que un individuo solo puede experimentar o poseer. Los bienes compartidos son emergentes a través de sistemas sociales e interacciones con otros. La justicia, la amistad y las democracias existen en el nivel compartido y no pueden ser poseídas o experimentadas únicamente en el nivel del individuo.

La segunda distinción, entre los bienes instrumentales y constitutivos, es un poco más complicada, especialmente para los individuos que están acostumbrados a pensar principalmente en términos instrumentales, pero sin embargo es una distinción crucial. Fowers caracteriza la relación entre los bienes instrumentales y constitutivos en términos de las relaciones entre los medios y los fines. Los bienes instrumentales son bienes que se pueden buscar con muchos medios diferentes, y los medios son intercambiables, dependiendo de cuál sea más eficaz o más fácil. Por lo tanto, los medios no tienen ningún valor excepto para alcanzar el final. El dinero es el ejemplo clásico de un bien instrumental. Aunque las personas a veces se confunden en este punto, el dinero es un medio y no es valioso en sí mismo, sino en el hecho de que otorga a los individuos el poder de acceder a los recursos y generar cambios. Los bienes constitutivos, por el contrario, solo pueden perseguirse por medios inseparables del fin. Los medios ayudan a constituir el fin, de ahí el término constitutivo. En otras palabras, los medios también son buenos porque son inseparables del final.

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Fuente: Blaine Fowers

Una forma de concebir la diferencia entre los bienes instrumentales y constitutivos es contrastar la idea del apoyo social con la amistad del personaje. El apoyo social ha sido durante mucho tiempo uno de los temas más explorados en la investigación. Y su concepción y definición contradice el enfoque histórico de las ciencias sociales sobre los bienes instrumentales y egocéntricos. El apoyo social generalmente se define en términos de la disponibilidad real o percibida de otros en una red social para prestar asistencia en momentos de necesidad, ya sea financiera, emocional, informativa o social. Se ha descubierto que el apoyo social amortigua los efectos de los eventos estresantes y también se asocia con muchos resultados positivos de salud mental. La teoría sobre por qué este es el caso tiende a ser muy instrumental en la naturaleza. Si tengo altos niveles de apoyo social, obtendré acceso a recursos, como dinero y consejos, y eso me ayudará a resolver mis problemas.

Si bien es cierto que hay algo de verdad en este marco, si uno lo aplica a su propia vida, es probable que lo vea como superficial y sin verdades importantes. Por ejemplo, no pienso en mis relaciones con mis amigos de por vida en términos de si me prestarán dinero o darán consejos en momentos de necesidad. Si este fuera el caso, mis amigos serían esencialmente reemplazables, de modo que si pudiera encontrar personas que tuvieran más dinero o pudieran ofrecer mejores consejos, se convertirían en mis nuevos amigos. Sin embargo, por supuesto, pocas o ninguna personas realmente trabajan de esta manera. Las relaciones profundas, duraderas y significativas que formamos no son principalmente instrumentales (como medios para otros fines), pero su valor está constituido por la esencia de la relación con la persona específica, basada en su carácter único y la historia única compartida, y la relación es muy apreciada por ese maquillaje. (Una posible excepción interesante a este argumento podría ser personas caracterizadas como psicópatas que tienden a ver a los demás solo en términos instrumentales).

Con estas piezas en su lugar, mi esperanza es que el bosquejo del argumento de Fowers esté emergiendo. Nuestra naturaleza ultrasocial es tal que necesitamos un cierto tipo de entorno social para florecer. A saber, siguiendo la revisión de Fowers de la socialidad humana, este sería un entorno justo y equitativo que fomenta los vínculos, las amistades y la pertenencia sanos, lo que permite la formación de una identidad sólida que sea única y esté conectada a un grupo, y que fomenta la igualdad, la cooperación y la oportunidad de alcanzar un estatus basado en el mérito. Si esta es nuestra naturaleza, entonces, de acuerdo con la ética natural de Aristóteles, estamos viviendo la buena vida en la medida en que estamos floreciendo en estos dominios. Además, debido a que el hecho de vivir una vida así requiere un tipo particular de contexto social, nuestras vidas también se consideran buenas en la medida en que vivimos de una manera que fomente los bienes compartidos constitutivos. Es decir, una vida ética es aquella que contribuye al amplio sistema social de una manera que fomenta el contexto social en el que otros pueden florecer. El concepto de eudemonia de Aristóteles es una descripción del tipo de vida que logra esta armonía y contribuye a los bienes constitutivos compartidos.

Una crítica sustantiva y preocupación estilística

Como espero que sea claro por el enfoque y el tono de esta revisión, veo el trabajo de Fowers como un gran logro porque ofrece una visión clara para cerrar la gran brecha académica entre la ética y las ciencias sociales. Aunque estoy muy inclinado a este trabajo, tengo una crítica sustantiva y una preocupación estilística. La principal crítica sustantiva es que, en mi opinión, Fowers descarta con demasiada facilidad la falacia naturalista como una falacia y no aborda en profundidad los asuntos más espinosos relacionados con la naturaleza de los hechos y los valores. Consideremos, por ejemplo, que mucha investigación evolutiva sugiere que, especialmente bajo amenaza y en el contexto de un conflicto, los humanos tienen tendencias naturales a favorecer fuertemente al grupo y desarrollar actitudes xenófobas sobre aquellos que son diferentes. De acuerdo con la lógica de la ética natural de Aristóteles, ¿no sería cierto que las fuertes demostraciones de esta tendencia serían ejemplos de nuestras naturalezas llenando su potencial natural en este sentido? Es decir, si los prejuicios, los prejuicios y los estilos atribucionales egocéntricos son parte de nuestra naturaleza, ¿por qué debemos afirmar que la "excelente actuación" de estos atributos no es ética? ¿O son éticos? No vi un tratamiento profundo de este tema crucial, y creo que se puede decir mucho más sobre las afirmaciones de Fowers sobre los valores objetivos y la ética. Creo que Fowers podría responder a esta crítica, quizás al enfatizar que tales tendencias no mejoran los bienes constitutivos compartidos y que por lo tanto no son éticas, pero esta réplica debería ser desarrollada para un argumento ético holístico más convincente.

Mi otra crítica es estilística, pero podría apuntar a algo que tiene consecuencias importantes sobre cómo se recibe este libro. Fowers 'es un escritor académico y, como es el caso de muchos trabajos académicos, el libro es sistemático de una manera que raya en seco. Además, aproximadamente dos tercios del contenido del libro revisa investigaciones que apuntan a que los humanos son una especie ultrasocial. La revisión de Fowers es bastante completa y tal vez ofrece la mejor revisión hasta la fecha sobre la naturaleza ultrasocial de los humanos. Pero una preocupación es que Fowers puede estar predicando en gran medida al coro en esta cuenta. Es decir, supongo que la mayoría de los individuos que están en un lugar para digerir completamente el argumento de la ética natural de Fowers ya estarán en gran parte a bordo con este argumento sobre la socialidad humana. El argumento clave que Fowers brilla brillantemente es vincular la ética natural de Aristóteles con esta idea. Creo que se podría haber gastado menos espacio en la revisión de la literatura y más espacio en las implicaciones más amplias de cómo nuestra comprensión ética sería muy diferente si este punto de vista fuera ampliamente adoptado. Es decir, creo que el libro podría haber sido aún más eficaz si hubiera articulado cómo esta nueva visión arroja un guante en la batalla por la naturaleza humana y potencialmente allana el camino para que la ciencia humana moderna recupere su brújula moral. Con este deseo nombrado, concluiré afirmando que mi sombrero está dirigido a Fowers por esta poderosa contribución, y como una función de su trabajo tengo un mejor conocimiento de lo que constituye la buena vida y por qué.