Los seres humanos saben algo terrible. Sabemos que algún día vamos a despertar, y será la última vez que lo hagamos. Sabemos que algún día será el último día de nuestras vidas. Sabemos, en resumen, que un día, inevitablemente, inexorablemente, inevitablemente, vamos a morir. Es un desafortunado subproducto de nuestra inteligencia que estamos agobiados con este conocimiento, conocimiento que ningún otro animal en el planeta podría esperar poseer. Y es, para usar el término técnico, un poco fastidioso.
¿Pero qué tan grande es un fastidio? La respuesta a esta pregunta depende de qué ocurre exactamente después de la muerte. Si continuamos existiendo en algún sentido, entonces tal vez no sea tan malo. Claro, podríamos perder nuestra vieja vida por un tiempo, pero mientras seamos resistentes, seguramente pronto nos ajustaremos. Así que aquí está nuestra pregunta: ¿Qué ocurre si algo sucede después de la muerte?
En cada cultura y cada época histórica, la mayoría de la gente ha creído que sobrevivimos a la muerte del cuerpo. Uno podría querer afirmar esto como evidencia a favor de la supervivencia, pero por supuesto, diferentes personas han tenido creencias muy diferentes sobre lo que implica la supervivencia, lo que debilita considerablemente la discusión. Para empezar, se puede establecer una distinción entre las creencias que postulan la existencia continua fuera del cuerpo y aquellas que postulan la existencia continua dentro del cuerpo. La supervivencia fuera del cuerpo se concibe diversamente como la supervivencia en un cuerpo astral o fantasma, o la supervivencia como una mente incorpórea. Una creencia popular en esta línea es que, en la muerte, el alma se desenreda del cuerpo y migra a un mundo posterior (por ejemplo, el cielo, el infierno, el terreno de caza feliz). También hay una serie de ideas sobre la supervivencia dentro de un cuerpo físico. Una es la doctrina tradicional judeocristiana e islámica de que Dios resucitará nuestros cuerpos en el futuro, y en ese momento enfrentaremos su juicio por nuestra conducta en esta vida. Otra es la doctrina de la reencarnación, que se encuentra entre los hindúes, los budistas y muchas personas de la Nueva Era. Todas estas concepciones de la vida después de la muerte tienen en común el hecho de que la persona individual sobrevive en algún sentido. Sin embargo, esta no es una característica de todas las creencias de supervivencia. Algunas cepas del budismo, por ejemplo, sostienen que la mente individual finalmente se fusiona con una mente universal: que en la muerte, nos sumergimos nuevamente en el estado de la materia inorgánica y somos reabsorbidos en la unicidad de todo.
Es un buen menú de opciones, pero ¿hay alguna razón para pensar que alguna de ellas sea lo más probable? Charles Darwin escribió una vez: "En cuanto a una vida futura, cada hombre debe juzgar por sí mismo entre probabilidades vagas y contradictorias". Pero el caso contra la supervivencia es más fuerte de lo que Darwin aquí permite. El mejor argumento se basa en el hecho de que, por lo que podemos decir, la mente depende de la actividad del cerebro. Los neurocientíficos han demostrado que cuando miras algo, cuando tienes una experiencia visual consciente, ciertas partes de tu cerebro se vuelven más activas. Si cierras los ojos y simplemente imaginas la misma escena visual, las mismas partes de tu cerebro vuelven a activarse. Si estimula eléctricamente las áreas visuales del cerebro, esto produce experiencias visuales conscientes. Estimular otras áreas sensoriales produce otras experiencias sensoriales. Otras cosas que influyen en los estados del cerebro, como las drogas recreativas, influyen simultáneamente en los estados de ánimo. Parece que todo lo que somos conscientes, cada sensación, sentimiento, recuerdo o pensamiento, está asociado con la actividad en el cerebro … o, mejor aún, es la actividad en el cerebro.
Pero si la mente es la actividad del cerebro, entonces la mente no puede sobrevivir más independientemente de un cerebro en funcionamiento que el latido del corazón puede sobrevivir independientemente de un corazón que funcione. Así es como David Hume puso el punto hace varios siglos:
"La debilidad del cuerpo y la de la mente en la infancia son exactamente proporcionales; su vigor en la edad adulta, su desorden simpático en la enfermedad, su decadencia gradual común en la vejez. El paso más allá parece inevitable; su disolución común en la muerte ".
Sabemos que cuando una parte del cerebro es destruida, también lo es parte de la mente. ¿Podemos creer que cuando el cerebro es completamente destruido, la mente, en lugar de ser completamente destruida también, se restaura por completo? Sin una razón fuerte para pensar que este es el caso, es mucho más razonable suponer que nuestra existencia consciente termina con la muerte del cerebro.
El hecho de que la mente dependa del cerebro esencialmente descarta la supervivencia fuera de un cuerpo físico, sin cielo ni infierno. También descarta la reencarnación, ya que la reencarnación requiere la persistencia de una mente sin cerebro entre encarnaciones, una mente que puede transferirse de un cerebro a otro. Además, como señaló el filósofo Robert Nozick, incluso si la supervivencia de la muerte fuera posible en principio (una proposición dudosa), "no habría presión selectiva para la supervivencia de la muerte corporal, ya que esto no conduciría a un mayor éxito reproductivo". Parece que debemos concluir, junto con el escritor Vladimir Nabokov, que "nuestra existencia no es más que un breve rayo de luz entre dos eternidades de oscuridad". Los cerebros que piensan lo contrario, cerebros que niegan ser cerebros y creen en cambio que son almas eternas, son cerebros que tienen creencias falsas sobre sí mismos.
Una vez establecido este punto, es posible que deseemos preguntar por qué las personas temen tanto a la muerte. Si la muerte no es nada, entonces seguramente no hay nada que temer. No lamentamos nuestra inexistencia pasada, entonces, ¿por qué lamentamos la perspectiva de nuestra futura inexistencia? No lamentamos el hecho de que nuestros seres queridos no existieran antes de que nacieran, entonces ¿por qué lloramos su inexistencia después de que ellos mueren? Para una mente puramente lógica, estas preguntas parecerían perfectamente razonables. Pero dada la importancia de la supervivencia para los seres evolucionados, no es sorprendente que instintivamente temamos la muerte y lloremos a nuestros seres queridos. Según el filósofo Derek Parfit, "al darnos esta actitud, la evolución nos niega la mejor actitud hacia la muerte". El miedo a la muerte es un regalo desagradable, y en última instancia infundado, de la selección natural.
-Esta es la versión resumida de "Readers Digest" de una sección del libro Darwin, God and the Meaning of Life, de Steve Stewart-Williams, disponible ahora en Amazon.com, Amazon.ca y Amazon.uk.
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Ver también mi publicación sobre la evidencia putativa de la vida después de la muerte.
