Reflexiono sobre dos preguntas en este blog y las respondo desde el punto de vista del enfoque unificado. Primero, ¿las arañas tienen mentes? Y, segundo, ¿tienen valor moral?
La cuestión de qué son las mentes y qué criaturas tienen es uno de los debates permanentes más antiguos en filosofía y psicología. Para muchos, el término "mente" está estrechamente relacionado con la "conciencia". Y, para muchos, la palabra conciencia se refiere más centralmente a la conciencia racional y autorreflexiva (por ejemplo, mi experiencia consciente de mí mismo como quién decidió escribir este blog). Si esta es la definición funcional de la mente, mi respuesta sería "no", las arañas no tienen mentes.
Sin embargo, a través del enfoque unificado, no es así como defino 'mente' (mira aquí para más información). La mente se refiere a lo que es mental, y en un giro relativamente único, el enfoque unificado define mental define "mental" principalmente en términos de comportamiento. Más específicamente, mental es un adjetivo que representa las formas novedosas en las que se comportan los animales. Por lo tanto, los comportamientos de los animales son comportamientos mentales. Esto es un giro en la definición normal de la mente en el lenguaje cotidiano, pero tiene una rica tradición en psicología (por ejemplo, conductismo) y filosofía (por ejemplo, The Concept of Mind de Gilbert Ryle es una obra en esta tradición).
En este sentido, cuando alguien pregunta: "¿Las arañas tienen mentes?", La respuesta es "Sí". Sus "mentes" son las que permiten a las arañas comportarse como unidades enteras de una manera radicalmente diferente a las plantas. Por lo tanto, las arañas saltan, ven, cazan, defienden territorio, etc., que son todas las conductas mentales. Pero, ¿qué pasa con las cosas que están sucediendo dentro de la araña, como justo cuando se prepara para saltar sobre algo? ¿Podemos hablar de procesos mentales? Sí. La mente puede referirse razonablemente a la estructura informacional instanciada en el sistema nervioso que permite a las arañas actuar como una unidad completa. De esta forma, el disparo neuronal es una forma de procesamiento de la información, mediante el cual los potenciales de acción neuronal (es decir, la activación de un nervio) son análogos a 0s y 1s en la computación digital. Por lo tanto, en el lenguaje del enfoque unificado, el neurocientífico del comportamiento que estudia los nervios en el cerebro de una araña saltadora en este clip está obteniendo una ventana de cómo funciona su mente.
Sin embargo, decir que las arañas tienen mentes, no significa que sean "conscientes", al menos en algunos sentidos importantes de la palabra. La referencia más básica a la que se refiere la palabra conciencia es excitada y consciente. Y es en este sentido muy limitado que la araña es "consciente". Está despierto y su mente está "en línea", en lugar de estar "inconsciente" si, por ejemplo, estaba anestesiado.
Pero hay otros dos sentidos importantes de la palabra consciente que no creo que se apliquen a las arañas. Primero, está la experiencia fenomenológica del ser, lo que Thomas Nagel dejó en claro en su famoso ensayo "¿Qué se siente ser un murciélago?". El trabajo de Bernie Baars sobre el teatro de la conciencia es otro buen ángulo para comprender este significado. El trabajo actual sobre neurociencia y conciencia no está del todo claro sobre si algo como una araña tiene un "teatro de experiencia consciente".
Pero si no tiene un teatro de experiencia, ¿cómo "ve" o "salta" o "caza"? La respuesta aquí es que sabemos que hay muchos procesos mentales "implícitos" o no conscientes que guían el comportamiento mental manifiesto. Y muchos comportamientos complicados pueden tener lugar sin conciencia consciente / experiencial. Por ejemplo, en humanos (y otros mamíferos), nuestros sistemas de memoria / acción procedimental son en gran parte inconscientes. Por ejemplo, no sabes "conscientemente" cómo andar en bicicleta. Sabes que puedes andar en bicicleta y quizás recuerdes cuándo fue la última vez que montaste una bicicleta y estarías consciente de la experiencia de montarla si la montaras mañana. Sin embargo, los procesos neurocognitivos reales que le permiten andar en bicicleta son esencialmente inconscientes y están controlados por sistemas "de procedimiento". Del mismo modo, generalmente asumiría que la araña saltadora estudiada en la pieza del New York Times está operando esencialmente en mecanismos de procedimiento, y no le atribuiría consciencia experiencial.
El tercer significado en la conciencia es el más elevado y se refiere a la conciencia autoconsciente del ser. Esto es algo que creo que los animales "superiores" como delfines, simios y elefantes tienen algunas capacidades menores (proto-autoconscientes), pero los humanos adultos, con nuestra cultura, nuestro lenguaje y nuestros sistemas de conocimiento explícitos, tenemos capacidades radicalmente mayores para la autoconciencia. Me parece esencialmente inconcebible que las arañas tuvieran cualquier forma de conciencia autorreferente.
Esto me lleva a mi segunda pregunta, que es la del valor moral y su relación con las arañas y otros animales. Este problema ha estado en las noticias últimamente debido a que un investigador en la selva tropieza con una araña gigante relativamente rara, y, para fines de investigación, la mata y la trae de regreso al laboratorio. El compañero blogger de PT Mark Bekoff y otros se opusieron fuertemente a este acto. (¡Al parecer, algunas personas en realidad enviaron amenazas de muerte al investigador por hacer esto!). La posición de Bekoff es que todos los animales tienen un valor moral intrínseco y, por lo tanto, la muerte de esta araña era moralmente incorrecta.
Me inclino a estar en desacuerdo con Bekoff sobre el tema de la araña. Para mí y para mi sistema de valores, y para personas como Sam Harris (ver El paisaje moral ), el valor moral de los seres está ligado a su experiencia consciente. Es decir, si un ser no tiene sensibilidad, no tiene conciencia experiencial y no tiene la capacidad de sentir genuinamente placer o dolor, no tiene ningún valor moral. En la medida en que tiene un valor moral, es contextual, es decir, la medida en que su existencia se conecta con la existencia de otras criaturas. Puedes ver esto claramente con las plantas. Aunque un tallo de apio está vivo, comer un tallo de apio no es un problema moral porque un tallo de apio no tiene valor moral y no tiene valor moral porque no tiene más una experiencia consciente que esta silla en la que estoy sentado.
Vale la pena señalar que Bekoff comienza su blog discutiendo un asesinato masivo de lobos, que desde la perspectiva ofrecida aquí, es una "bestia" muy diferente en el nivel moral que la muerte de una sola araña exótica con fines de investigación. Admito que no sé con certeza si la araña masiva asesinada tuvo alguna experiencia consciente o no. No sé si las moscas domésticas que mato en mi casa tienen alguna experiencia consciente o no. Tengo buenas razones para creer que su experiencia consciente es extremadamente limitada, si es que está presente. Y debido a que me molestan, y los veo como que no tienen mucho en la experiencia mental, mato a las moscas domésticas con poco remordimiento (curiosamente, generalmente intento tomar arañas y otras criaturas como mariquitas afuera sin matarlas). Por el contrario, tengo todas las razones para creer que los lobos o mi perro Maggie tienen una vida mental experiencial (relativamente) rica. Como tal, desde este marco, matar a Maggie es un problema mucho más "moralmente cargado" que matar una mosca doméstica.
Mi punto final es un poco confesional. Soy un comedor de carne. Desde el punto de vista de mi sistema, comer cerdos, pollos y vacas es un problema de valor moral. Intento comprar carne de corral abierta y opino que mientras los animales -que casi con certeza tengan sensibilidad en la forma en que lo decimos aquí- vivan con comodidad general y relativamente libres de sufrimiento, estoy de acuerdo con comer ellos. Sin embargo, hablando personalmente, sé que a veces estoy comiendo la carne de un animal que probablemente ha sufrido y eso me deja con un sentimiento de culpa.
