Conciencia en otros animales

El "problema de otras mentes" -saber que alguien más tiene una mente como la tuya, y en el caso de la conciencia, experiencias subjetivas similares a la tuya- no es un gran problema cuando nos referimos a humanos que interactúan entre sí. De hecho, la mayoría de nuestras interacciones son con otros humanos. Cuando juega un partido de tenis con su amigo, por ejemplo, no parece absurdo decir que ambos tienen experiencias conscientes que son de naturaleza similar, lo que les permite experimentar conscientemente y participar en el juego. Por supuesto, la versión hiperbólica del problema permanece: no se puede saber con certeza absoluta que los demás tienen mentes como la suya. Pero en general, el conocimiento de otras mentes es algo que necesitamos para sobrevivir, y los niños se vuelven expertos en detectar intenciones y estados mentales de los demás a una edad temprana (con investigaciones que sugieren que esta habilidad emerge en el primer año de vida). La versión no hiperbólica del problema de otras mentes es en realidad muy fácil de resolver, y los humanos son, en su mayoría, muy confiables para resolverla.

¿Qué hay de los animales? ¿Podemos estar de acuerdo en marcadores de comportamiento fiables de la conciencia? Esta es una pregunta mucho más compleja. Una buena forma de abordar esta cuestión es centrarse en cómo atendemos a los estados mentales de otros seres humanos cuando nos comunicamos, y luego comparar estos tipos de atención dirigidos socialmente con la forma en que los animales se comunican (hablamos más sobre esto más adelante). Cuando la evolución también se toma en consideración, dado que tenemos una muy buena comprensión de nuestro linaje genético, la evidencia sobre las habilidades sociales, la atención y la evolución presentan un fuerte argumento para los estados mentales de los animales. La pregunta crítica es si los estados mentales de los animales son conscientes. A esta pregunta no se le puede dar una respuesta simple de "sí o no". Algunos animales deben ser más conscientes que otros, y algunos incluso pueden tener experiencias similares a las nuestras.

En cualquier caso, el escepticismo hiperbólico sobre otras mentes no debería impedirnos hacer tales preguntas. Hay buenas razones para investigar la conciencia animal basada en consideraciones sobre la atención social y la comunicación, así como la evolución. Tanto los filósofos como los científicos han tomado esta ruta de investigación abierta. De hecho, tres libros recientes de filósofos se centran por completo en el tema de la conciencia animal y la evolución de la conciencia (Dennett, 2017; Godfrey-Smith, 2016; Tye, 2017). Estos libros proporcionan información importante sobre la conciencia de los animales. Todos ellos favorecen el tipo de vista gradual mencionada anteriormente, según la cual no todos los animales son igualmente conscientes. Algunos son más liberales que otros: Tye dice que las abejas e incluso los robots podrían ser conscientes, mientras que Godfrey-Smith propone que los insectos podrían no tener experiencias conscientes. Dennett se enfoca más en la inteligencia y en cómo la competencia y la comprensión son cosas separadas.

Para contribuir a este debate, sostenemos que un examen de la distinción entre la conciencia fenoménica y la atención puede ayudar a aclarar algunos de estos temas. Por ejemplo, las propuestas de Dennett sobre la evolución de la inteligencia podrían entenderse en términos de rutinas de atención que no requieren una conciencia fenoménica, y la pregunta sería entonces: ¿qué más deberíamos observar, además de la toma de decisiones óptima, para identificar conciencia fenomenal en los animales? Godfrey-Smith apela a la presencia de habilidades sociales y empáticas como marcador. Creemos que esta es la dirección correcta, y es por eso que pensamos que en la evolución de la atención solo aquellas formas de atención que están empáticamente orientadas hacia uno mismo y hacia los demás a través de la experiencia, cuentan como fenomenalmente conscientes. Esto significa que no es muy probable que los robots se vuelvan conscientes (ver Haladjian y Montemayor, 2016). El "por qué" de la conciencia fenoménica se entiende mejor en términos de compromiso empático a través de emociones básicas, como dolor, hambre o miedo, en lugar de decisiones inteligentes o respuestas a estímulos que no requieren conciencia (véase Montemayor y Haladjian, 2015). ¿Cómo debe ser investigado esto?

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Las libélulas tienen un sistema de atención selectiva bien desarrollado que les permite buscar comida en situaciones muy complicadas.

Fuente: Por Shanthanu Bhardwaj (Libélula cargada por ComputerHotline) [CC BY-SA 2.0], a través de Wikimedia Commons

Tomemos insectos, por ejemplo. Sus cerebros deben admitir alguna forma de representación que les permita navegar a través del entorno. Las libélulas tienen una forma sofisticada de atención selectiva y pueden hacer un seguimiento de las presas mientras vuelan a través de enjambres de otras libélulas, lo que les permite comer lo correcto (Wiederman y O'Carroll, 2013). Este tipo de atención puede ser muy básica y ocurrir sin ningún conocimiento consciente, en todas las especies (como hemos estado argumentando en nuestras publicaciones de blog anteriores, por ejemplo, este post sobre la evolución). Las abejas, por ejemplo, son criaturas sociales pero parecen carecer del tipo de comprensión empática entre sí que parecen tener los cefalópodos, lo que Godfrey-Smith dice que son fenomenalmente conscientes.

Esta disociación entre la atención y la conciencia es el resultado de la evolución, con la atención que aparece muy temprano (antes de la conciencia fenoménica) para apoyar habilidades como el seguimiento de objetivos y la navegación a través de entornos. Es probable que una atención más focalizada y voluntaria haya evolucionado más adelante, ya que se requirió que los organismos se adaptaran y respondieran a representaciones más complejas relacionadas con formas de aprendizaje, uso de herramientas y (crucialmente) interacciones sociales como la comunicación y el mantenimiento del orden social dentro de los grupos. Estos procesos cognitivos de alto nivel requieren una forma de atención voluntaria y sostenida, así como interacciones con otros procesos cognitivos, como la memoria de trabajo y la memoria a largo plazo. Y más arriba en la escalera de la complejidad, tener una autoconciencia consciente parece ser un atributo más complejo de la atención voluntaria que la mera atención sostenida. La autoconciencia implica reflexionar sobre los contenidos de lo que se está atendiendo y, fundamentalmente, sobre la propia perspectiva consciente: uno no solo es consciente de estos contenidos, sino que también es consciente de que uno está pensando en ellos.

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Los animales exhiben claramente formas básicas de atención, lo que les permite buscar comida o evitar depredadores o navegar a través de entornos complejos. Algunos animales incluso exhiben comportamientos de mayor nivel, como el arrendajo azul, cuervos, loros, monos macacos y chimpancés, al poder manipular herramientas o incluso poseer un lenguaje muy rudimentario (Griffin y Speck, 2004). Y sabemos que muchos animales muestran inteligencia, particularmente nuestras mascotas (vea este artículo del New York Times).

El Cuervo de Nueva Caledonia demuestra la capacidad de usar herramientas, que requiere formas más elevadas de atención integrada.

Fuente: John Gerrard Keulemans [Dominio público], a través de Wikimedia Commons

Si los animales poseen o no conciencia consciente de sí mismos sigue siendo discutible, pero algunos han propuesto formas en las que se puede identificar la conciencia básica en los animales (ver Edelman, et al., 2005; Griffin & Speck, 2004; Seth, Baars, y Edelman, 2005; Seth, Dienes, Cleeremans, Overgaard, y Pessoa, 2008). Por ejemplo, la teoría de "conciencia de criatura" de Bayne (2007) especifica que la conciencia fenoménica en un organismo requiere algún tipo de mecanismo que genere el "campo fenoménico" (posiblemente relacionado con la actividad en el tálamo) junto con las entradas neuronales de las diferentes áreas corticales responsable del procesamiento de la información sensorial y relacionada con la memoria. Esta información debe integrarse de alguna manera y solo después de que se produzcan estos procesos integradores se puede considerar que la conciencia está presente. Claramente, tales afirmaciones requieren apoyo empírico y algunos científicos están comenzando a abordar este tema. Actualmente, los comportamientos de resolución de problemas (por ejemplo, uso de herramientas) en animales proporcionan los mejores ejemplos de la posible presencia de atención intermodal y acceso a información integrada en animales (para una revisión sobre la conciencia animal, véase Griffin & Speck, 2004). Pero incluso aquí, otro problema al que nos enfrentamos es determinar si se trata o no de un comportamiento fenomenalmente consciente.

Quizás podamos marcar la conciencia simplemente por la creciente sofisticación de la organización y las funciones cognitivas (como argumentan Nichols y Grantham, 2000). Incluso si uno piensa que la función cognitiva podría explicar la emergencia de la conciencia, la atención y la conciencia seguirían disociadas dado que las formas de atención de nivel inferior han evolucionado en organismos que no parecen tener conciencia (véase Griffin y Speck, 2004). Esto no es negar que puede haber una conciencia fenomenal en los animales: algunos animales con sistemas nerviosos centrales pueden experimentar dolor o color de maneras que se parecen a las experiencias humanas. Pero este tipo de conciencia es poco probable que sea tan rica como la conciencia humana.

Quizás podamos marcar la conciencia por la capacidad de una especie para cooperar de maneras sofisticadas y flexibles. Este es el enfoque que preferimos. Comprender los sentimientos de los demás a través de nuestras propias emociones puede ser la razón por la que surgió la conciencia: permitir interacciones sociales basadas en la empatía que deben existir para el surgimiento de una cooperación sofisticada que condujo a la sociedad humana que experimentamos hoy. Estas son preguntas a las que todavía nos falta una buena respuesta. Creemos que el examen cuidadoso de la disociación de atención y atención (o CAD) es un enfoque útil para distinguir la evolución de dos capacidades diferentes: capacidades para responder de manera óptima al entorno y capacidades para tener experiencias subjetivas.

Identificar la conciencia en los animales es ciertamente un desafío y un tema apremiante en muchas discusiones académicas y populares (vea este artículo en Aeon). Nunca sabremos "qué es ser un murciélago" (refiriéndose a la pregunta de Nagel) y la comunicación con otras especies es, en el mejor de los casos, rudimentaria (y difícil de separar de simples respuestas conductuales a un estímulo específico como un dedo acusador, ver van Rooijen , 2010). Si bien debe haber alguna forma de actividad mental en los animales que sirva como base para la conciencia en los humanos, aún no se ha identificado claramente. Estudiar cómo se relacionan la atención y la conciencia en los humanos podría ser la mejor manera de comprender qué tipo de experiencia consciente está presente en los animales, al tiempo que nos ayuda a comprender mejor la conciencia humana.

– Carlos Montemayor y Harry Haladjian