Conciencia salvaje y estructurada

La conciencia es salvaje Más precisamente, lo que los filósofos llaman conciencia fenoménica -o "cómo es" experimentar algo, como el dolor agudo de un dolor o el intenso azul de una copa azul- parece ser independiente y completamente diferente del procesamiento de la información estructurada en el cerebro y el sistema nervioso. Esta perspectiva surge de los resultados encontrados en estudios empíricos dentro de las ciencias cognitivas. Sin embargo, esta conclusión es desconcertante. El cerebro es esencialmente un órgano de procesamiento de información. Gestiona información visual, auditiva, somática y emocional. El cerebro también almacena información en la memoria, implementa rutinas para la planificación a corto y largo plazo y calcula las funciones de forma estadística e inferencial para dar sentido al entorno inmediato. Entonces, ¿qué significa que la conciencia, que es el aspecto más distintivo de nuestras vidas mentales relacionadas con estos procesos cerebrales, no puede describirse solo en términos de procesamiento de la información?

La conciencia también es salvaje en otro sentido. Su carácter salvaje concierne no solo a su irreductibilidad a formas específicas de procesamiento de la información, sino también a la intensa urgencia y poder de lo que es ser consciente de algunas experiencias. La conciencia puede ser vibrante, convincente e inmediata. Un dolor agudo enfoca toda nuestra atención, el miedo helado se apodera de todo nuestro cuerpo, el enamoramiento nos distrae, admirar una puesta de sol o saborear un delicioso chocolate que calma todo nuestro ser. La conciencia es salvaje porque puede obligarnos a experimentar y admirar algo en toda su esencia.

Sin embargo, la conciencia puede estructurarse y estar directamente relacionada con los contenidos de la escena visual, el significado de las palabras y los conceptos que utilizamos para organizar nuestros pensamientos. Estos conceptos son parte de la conciencia, pero en sí mismos parecen ser completamente inertes. El concepto 'rojo' se usa cada vez que nos referimos a un objeto rojo o pensamos en cosas rojas, pero parece ser simplemente un concepto, independiente de la experiencia asociada con instancias de rojo. La conciencia asociada con la estructura de los predicados, que usamos para pensar y recordar objetos y eventos, se llama conciencia de acceso (siguiendo la terminología del filósofo Ned Block), y se piensa que es distinta de la conciencia fenoménica.

¿Qué tiene que ver todo esto con la atención? En publicaciones anteriores, presentamos la opinión de que la conciencia y la atención son diferentes tipos de sistemas cognitivos, una idea que captamos con el marco de Disociación de la conciencia y atención (CAD) (ver Montemayor y Haladjian, 2015). Nos centramos en la atención en nuestra publicación anterior. Ahora nos gustaría explicar cómo el uso del marco de disociación (CAD) ayuda a dilucidar la relación entre la conciencia y la atención al mostrar que los debates pueden ser reinterpretados de manera perspicaz.

En filosofía, las teorías de orden superior proponen una manera de caracterizar la conciencia en el sentido de que requiere una representación del objeto de la experiencia consciente y ser consciente de esta representación (véase Rosenthal, 1997). En contraste, las teorías de primer orden están relacionadas con la experiencia fenoménica más inmediata, que no requiere una conciencia (es decir, una representación de orden superior) de la representación inmediata para poder ser experimentada conscientemente. Una crítica inicial es que parece que las teorías de orden superior pueden complicar innecesariamente las cosas con el requisito de que un sistema tenga conocimiento de las representaciones.

Si el debate entre los teóricos de primer orden y los teóricos de orden superior se reinterpreta en términos del espectro de la disociación, entonces lo que los teóricos de orden superior argumentan no es tan inverosímil como algunos han sugerido. El teórico de orden superior parece estar diciendo que asistir puede causar experiencias que no son conscientes. Aunque el uso del término "experiencia inconsciente" es desafortunado, la propuesta de orden superior no es inverosímil una vez que se entiende en términos de atención inconsciente a los contenidos. Esta forma de atención es el acceso a los contenidos sin el carácter "¿cómo es?" Que define la conciencia fenoménica.

Aquí hay un resultado más notable: las teorías de orden superior (representativistas) requieren menos disociación que las teorías de primer orden (fenomenalistas). Además, las teorías fenomenalistas de orden superior no requieren más disociación que las fenomenalistas de primer orden. Esto es contrario a la intuición, porque una queja general sobre las teorías de orden superior es que hacen distinciones donde no las hay, como las distinciones entre la creencia inconsciente perceptiva y la creencia perceptiva de orden superior, o entre la experiencia inconsciente y la consciente. Por lo tanto, desde una perspectiva puramente teórica, la interpretación de teorías de orden superior en términos de CAD destaca aspectos de teorías existentes que de otra manera serían difíciles de apreciar.

La subsunción es otra propuesta que describe la experiencia consciente como estructurada en términos de una relación primitiva entre los constituyentes de las experiencias, en el sentido de que no se puede reducir a otras relaciones y se aplica necesariamente a cualquier experiencia consciente. Si uno experimenta el olor de una flor y sus colores, por ejemplo, existe una única experiencia fenomenal que los subsume y determina cómo es oler y ver la flor. Tim Bayne y David Chalmers dicen que la diferencia entre la subsunción y el acceso a los contenidos implica la distinción entre el acceso y la conciencia fenoménica. Si hay atención consciente de acceso y atención consciente fenomenal, esto significa que la subsunción implica que las teorías de identidad de atención y conciencia son ambiguas y finalmente falsas. La subsunción se parece mucho más a una unión parcial que a una conjunción de estados mentales. Cuando uno tiene una experiencia fenomenalmente consciente, se convierte en parte de una experiencia fenomenalmente consciente en general, tales experiencias no son colecciones arbitrarias de contenidos. Entonces, la subsunción implica que la conciencia de acceso es insuficiente para unificar diferentes experiencias fenoménicas, y esto a su vez implica una forma de disociación entre cómo se atiende a los contenidos en el acceso a la conciencia y cómo se los atiende en la conciencia fenoménica.

¿Qué tipo de disociación conlleva la distinción entre la unidad consciente de acceso y la subsunción? Si Bayne y Chalmers tienen razón, entonces no se puede dar cuenta de la unidad si se favorece una visión que identifique todas las formas de conciencia con todas las formas de atención intermodal. Según ese punto de vista, la conciencia sería solo una atención global. Como se mencionó, la subsunción implica la distinción entre fenomenal y acceso a la conciencia, y esta distinción implica un alto nivel de CAD.

Rolling Stone Magazine (April 10, 2015)
Fuente: Rolling Stone Magazine (10 de abril de 2015)

Otra forma de caracterizar la experiencia consciente es a través de su capacidad de proporcionar valor epistémico y empático. Tomemos el ejemplo de Frank Jackson de María como neurocientífica secuestrada (que también se ha presentado indirectamente en una película reciente Ex Machina que exploró la naturaleza de la conciencia en inteligencia artificial). Antes de su liberación de una vida en una habitación incolora en blanco y negro, Mary, la neurocientífica, entiende todas las mecánicas neuronales de ver el color rojo, pero no puede entender lo que las personas sienten cuando ven superficies rojas. En otras palabras, tiene el concepto 'rojo' que todos usamos para comunicarnos cuando señalamos objetos rojos, pero nunca hemos experimentado el color de un objeto rojo. Solo la experiencia real del color abre la posibilidad de empatizar con los demás y potencialmente sentir lo que sienten. Si esto es correcto, la conciencia fenoménica es normativamente distinta de la conciencia de acceso. Esto se debe a que Mary conoce sus juicios de color a pesar de que no tiene experiencias fenomenales de color. Ella es un agente epistémico responsable, pero no puede identificarse con los demás. Solo una visión de disociación de la conciencia y la atención puede dar sentido a esta situación, lo que nos da una idea de cuán salvaje y estructurada puede ser la conciencia.

Estos ejemplos que resumimos brevemente solo tocan algunos de los debates filosóficos sobre la naturaleza de la conciencia y su relación con los procesos cerebrales. Este no es un tema fácil de ahondar tan rápido, pero la esencia de nuestro argumento es que uno puede obtener una mejor comprensión de la experiencia consciente entendiendo cómo las diferentes formas de atención se relacionan con las diferentes definiciones de la conciencia. La conciencia puede estar directamente asociada con ciertos procesos cerebrales (particularmente formas de atención consciente) y así estar más estructurados, o la conciencia puede ser salvaje y más difícil de definir para procesos específicos, pero aún puede proporcionar la experiencia fenomenal rica y unificada con la que estamos tan familiar. En posts subsecuentes exploraremos tales ideas concernientes a la atención consciente y el papel de la memoria al proporcionar experiencias ricas y conscientes.

– Carlos Montemayor y Harry Haladjian

Referencias

Bayne, T., y Chalmers, DJ (2003). ¿Cuál es la unidad de la conciencia? En A. Cleeremans (Ed.), La Unidad de la Conciencia: Enlace, Integración y Disociación (pp. 23-58). Oxford: Oxford University Press.

Block, N. (1995). En una confusión sobre una función de la conciencia. Behavioral and Brain Sciences, 18 (2): 227-47. doi: 10.1017 / S0140525X00038188

Montemayor, C., y Haladjian, HH (2015). Conciencia, atención y atención consciente . Cambridge, MA: MIT Press.

Rosenthal, DM (1997). Una teoría de la conciencia. En N. Block, OJ Flanagan, & G. Güzeldere (Eds.), La Naturaleza de la Conciencia: Debates Filosóficos (pp. 729-753). Cambridge, MA: MIT Press.