Crecimiento postraumático y aptitud integral del soldado

El tema del crecimiento postraumático ahora recibe mucha atención. Más recientemente, un artículo en The New York Times discutió su aplicación a los militares como parte del polémico Programa Integral de Soldado de Aptitud (CSF). http://www.nytimes.com/2012/03/25/magazine/post-traumatic-stresss-surprisingly-positive-flip-side.html?_r=2&pagewanted=all

Puede parecer razonable introducir un crecimiento postraumático en el programa CSF, pero ¿sabía usted que la forma en que se ha definido incluye una mayor aptitud espiritual?

Hay muchas otras críticas al programa CSF que no repetiré aquí, aunque valen la pena leerlas: su falta de validez predictiva http://mindhacks.com/2012/03/24/wishful-resilience/ y las preocupaciones éticas http://www.psychologytoday.com/blog/dangerous-ideas/201103/the-dark-side-comprehensive-soldier-fitness-0

Pero fue el hecho de que el programa CSF parece estar promoviendo la aptitud espiritual en el ejército que me hizo sentarme y tomar nota.

• El camino multiplicado por ocho para hacer frente a las personas difíciles
• El milagro griego: cómo Platón puede salvar tu vida
• La marca del yo
• ¿Lucharás contra la Gestapo?
• Aprender a Aprender Re-visitado

Volví y leí el número de enero de 2011 del American Psychologist, que era un número especial de artículos sobre el programa CSF. Martin Seligman argumenta que la respuesta humana a la adversidad se distribuye normalmente, como en una curva de campana. Hay aquellos en la izquierda que sufren estrés postraumático y aquellos en la derecha que exhiben crecimiento postraumático. La mayoría de la gente está en el medio. El objetivo del programa CSF es "mover toda la distribución hacia el crecimiento".

En la última página del artículo, Seligman contesta la objeción de que la psicología no debe ayudar a la política exterior de los Estados Unidos con el argumento de que tenemos que defendernos contra las ideologías que buscan derrocar la democracia: el fascismo, el comunismo y, agrega, Islam jihadista.

De hecho, estoy de acuerdo con la necesidad de un ejército fuerte y la voluntad de usar la fuerza de manera responsable en el acto de defensa propia. Y si estuviera dirigiendo el Departamento de Defensa, también presentaría programas que maximizaran la aptitud psicológica de los soldados para responder eficazmente al estrés y enfrentar los desafíos emocionales.

• Ewww … Old People Sex!
• Rápido, feliz e impulsivo II: Speed ​​te hace impulsivo
• Positiva autoestima de crianza
• ¿Discapacidad? ¿En la Universidad? Asesoramiento sobre hablar con profesores
• Girls Gone Wild? Por qué importa Pussy Riot

¿Pero promoviendo la espiritualidad en nuestros soldados como una defensa contra el Islam jihadista? ¿Qué podría salir mal?

Al leer el tema del psicólogo estadounidense queda bastante claro que los que están detrás de este programa tampoco lo sabían. Como dice Kenneth Pargament, el componente espiritual es "un trabajo en progreso". Las preguntas superan en número a las respuestas ". (P. 63)

No está claro para mí qué es exactamente la aptitud espiritual y estoy seguro de que los defensores del programa CSF dirán que no promueve ninguna verdad religiosa específica; sin embargo, es un término problemático para mí como científico psicológico porque significa tantas cosas diferentes para las personas y podría ser engañoso en la forma en que se interpreta. Sin embargo, uno de los componentes del programa CSF es el de crecimiento postraumático que a menudo se define utilizando el Inventario de Crecimiento Postraumático que contiene elementos relacionados con el cambio espiritual, uno de los cuales es "Tengo una fe religiosa más fuerte ".

En otra parte, he argumentado que no es útil definir el crecimiento postraumático como un aumento de la espiritualidad. No hay duda de que los sobrevivientes a menudo reportan una mayor religiosidad y espiritualidad después de la crisis, pero no se puede suponer que sea la profundización de la fe lo que necesariamente se experimenta como un crecimiento. El trauma destruye los sistemas de creencias de las personas y el crecimiento se produce cuando las personas renuevan sus cosmovisiones a la luz de sus experiencias. Para algunos esto puede implicar un aumento en las creencias y prácticas espirituales, pero para otros implica una disminución. La forma en que las creencias religiosas están moldeadas por el trauma es compleja según la naturaleza de su fe y su fuerza y ​​rigidez antes del trauma. Lo que es importante para la persona es su renovado sentido de significado y propósito, sin embargo, su espiritualidad se reconfigura.

Las personas crecen después del trauma, pero no debemos definir esto en términos religiosos o espirituales.

Otra objeción es que la investigación científica necesita utilizar medidas que, según se acordó universalmente, constituyen un aumento del funcionamiento psicológico. Esto ya es bastante difícil, pero especialmente problemático para la espiritualidad. Si uno considera el aumento de la espiritualidad como un crecimiento está influenciado por el propio sistema de creencias. Al preguntar si el aumento de la espiritualidad debe considerarse parte del concepto de crecimiento postraumático, es probable que los religiosos vean una profundización de la fe y la espiritualidad como crecientes; mientras que los no religiosos verán tales cambios como ilusorios o incluso como ilusorios. Esto hace que la interpretación de los resultados sea imposible.

Como psicólogos, podemos explorar lo que la espiritualidad significa para las personas y cómo influye en sus vidas, pero ¿debería ser nuestro negocio promoverla?

Referencia

Joseph, S. (2011). Religiosidad y crecimiento postraumático: una nota sobre los problemas de la confusión en su medición y la inclusión de la religiosidad dentro de la definición de crecimiento postraumático. Mental Health, Religion and Culture, 14 , 843-845.