Crueldad ordinaria

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Se vuelve cada vez más simplista: bueno y malo, malo y malo; ¿Qué más sabemos? Sabores que nos impiden cuidar demasiado.
– John Ashbery, "Postura de la falta de interés"

Después del estreno de The Stanford Prison Experiment la semana pasada en Sundance, el psicólogo Philip Zimbardo comentó a los cinéfilos que "todos nosotros hicimos cosas malas, incluyéndome a mí". Dirigida por Kyle Patrick Alvarez y basada en el libro de Zimbardo de 2007, la reciente entrada en el Festival de Cine de Sundance fue una de las dos películas que muestran oscuros e inquietantes experimentos en la historia de la psicología social (el otro es The Experimenter, sobre Stanley Milgram). La historia del Experimento de la prisión de Stanford se lleva a cabo en el verano de 1971 en la vacante Logan Hall en el campus de Stanford. En respuesta a un anuncio que prometía $ 15 por día, se asignó a una docena de estudiantes universitarios, por medio de una moneda, para jugar con los guardias de la prisión o los presos por un período de dos semanas. La preferencia entre estos no conformistas amantes de la paz de finales de 1960 era ser un recluso ("¡A nadie le gustan los guardias!", Dijo uno de los sujetos). Lo que ocurre a continuación es bien conocido y brutalmente documentado en la película: los guardias rápidamente se vuelven casi intuitivamente sádicos, sometiendo a los prisioneros a formas inimaginables de humillación y desprecio psicológicos. Los humillados -casi instintivamente- asumen sus roles, obedecen órdenes de llevar a cabo hazañas físicas absurdas y planes vergonzosos (como limpiar inodoros con sus manos y fingir actos sexuales entre ellos). Zimbardo y su equipo de investigación están atraídos por la mascarada, lo que permite que las condiciones se deterioren rápidamente. Para el sexto día (y con la persuasión externa de un estudiante graduado que estaba saliendo), Zimbardo termina abruptamente el experimento.

El experimento de la prisión de Stanford empuja contra las nociones preciadas del bien contra el mal, y pone de lado el poder de la situación como una fuerza de la naturaleza invisible pero potente. Al igual que en Abu Ghraib y la Bahía de Guantánamo, vemos el impacto tóxico de los malos sistemas para catalizar el comportamiento patológico, incluso cruel. En el experimento de la prisión, los roles se mejoraron deliberadamente al hacer que los guardias usaran uniformes, llevaran bastones y se escondieran detrás de aviadores oscuros. Los reclusos llevaban batas y poco más, y pasaron por su número de prisión en lugar de su nombre (mejorando una sensación de desindividualización). Escondidos detrás de sus gafas de sol, los guardias podían funcionar con mayor anonimato (se presume que disminuían las inhibiciones morales); vistiendo sus vergonzosas batas, los internos experimentaron humillación.

En el experimento, como en la vida, nos adormecemos al ver el comportamiento sádico como el resultado de "malas manzanas" -personas malas, perversos, sociópatas. Lo que subvaloramos, sin embargo, es el papel que juegan las fuerzas situacionales y sistémicas en la formación de la llamada personalidad. Esta subestimación del contexto y la sobrevaloración de la disposición -lo que los psicólogos sociales llaman el Error fundamental de atribución- puede ser una historia poco popular e impopular cuando se trata de explicar el mal (uno piensa en el subtítulo de Hannah Arendt: banalidad del mal) de su libro sobre Adolf Eichmann ) Preferiríamos ubicar el mal como individuos que habitan en lugar de heredar en sistemas. El mal es más fácil de objetivar que el crowdsourced. Sin embargo, como dijo Nietzsche, la locura es un fenómeno que raramente se ve en los individuos, "pero en grupos, fiestas, naciones y edades es la regla". Si el estudio de la prisión de Stanford tuviera una moraleja, sería una versión de cómo las personas buenas puede ser tentado a comportarse de maneras malvadas.

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Rechazando la versión de dibujos animados de personas como buenas o malas, Zimbardo se alía con la idea de que todos nosotros tenemos la capacidad de altruismo y crueldad. En la historia psicoanalítica del desarrollo infantil, el primer trauma de un niño es la conciencia de su dependencia de los demás, y esta preocupación evoluciona hacia un repertorio temprano pero a largo plazo de comportamientos sociales. Entre los muchos hitos alcanzados está la capacidad de identificarse imaginativamente con otras personas. La vulnerabilidad da paso a la identificación (el niño se preocupa por el padre para que el padre cuide al niño). Las raíces de la bondad y el altruismo se encuentran en estas experiencias tempranas e imaginativas con otras personas. Por el contrario, nuestros primeros indicios de crueldad derivan de la inevitable impotencia de la infancia. Humillar a los demás se convierte en una solución al problema de sentirse humillado. La crueldad como un fracaso de la imaginación.

Lo que Zimbardo finalmente concluye, en su narración del experimento penitenciario, es que podemos construir resistencia y resiliencia ante las presiones situacionales. Aunque las instituciones en las que estamos integrados pueden frustrar nuestros impulsos altruistas y heroicos, podemos inocularnos contra tales presiones. Zimbardo tiene su propio "Programa de 10 pasos" como antídoto para resistir el impacto de las influencias sociales indeseables. Entre sus recomendaciones está la admisión directa: "¡Cometí un error!" Admitir abiertamente un error reduce la necesidad de justificar o racionalizar los errores. Algunas de las sugerencias de Zimbardo son más como valores para enseñar y defender, como "Respetar la autoridad justa, pero Rebelde contra la autoridad injusta". En lugar de enseñar a los niños a respetar a cualquier persona con autoridad, debemos ayudarlos a distinguir entre figuras de autoridad justas e injustas. ¿Quién merece respeto y quién merece críticas? Por supuesto, la enseñanza de tal distinción no impide el desarrollo de buenos modales, cortesía y habilidades sociales generales.

La empatía también debe jugar un papel en si las interacciones se vuelven coercitivas o no. En su estudio monumental del declive de la violencia humana a lo largo de las edades, Steven Pinker sugiere que la expansión de la alfabetización, la producción masiva de libros y la popularidad de la novela precedieron a las principales reformas humanitarias del siglo XVIII. Presentó la hipótesis de que la ficción, en particular, sirve como una especie de tecnología de empatía. Al mismo tiempo que la Cabaña del Tío Tom clasificó las actitudes abolicionistas en los Estados Unidos, Oliver Twist de Dickens estaba abriendo los ojos de la gente al maltrato de niños en orfanatos y casas de trabajo británicas. Habitando los personajes de ficción de un libro, uno ve el mundo desde múltiples perspectivas y puede imaginar una miríada de soluciones a problemas complejos.

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Curiosamente, Zimbardo no se ve como un héroe en el experimento de la prisión de Stanford, sino como un maestro desconcertado. Si hay héroes, son los reclusos rebeldes No. 8612 y No. 819. Ambos luchan contra el poder, en gran medida al resistirse a las órdenes, y tratar de establecer la solidaridad con sus compañeros de prisión. En un guiño a Arendt, Zimbardo sugiere que hay una banalidad de heroísmo. Todos somos héroes en espera.

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